Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 10 сентября 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

АТМАН - ЭТО ОСНОВА ВСЕГО

Язык движется между зубами,
и ему не причиняется вред.
Подобно этому хорошо, если человек,
живя в обществе,
ведёт себя внимательно и осторожно.
Никогда не забывайте эти мудрые слова.
(стихотворение на телугу)

БЕССТРАШИЕ ПОЯВЛЯЕТСЯ ТОГДА,
КОГДА ЕСТЬ НЕПРИВЯЗАННОСТЬ

Ади Шанкара учил мир тому, что он подобен сцене, на которой человек играет свою роль, переживает удовольствие и боль, и, в конечном итоге, умирает.

Жизнь человека непостоянна,
как капля воды на листе лотоса.
Тело - это логово болезней и привязанностей.
Весь мир наполнен печалью и страданием.
Поэтому, о, глупый человек, воспевай имя Говинды.
(стихотворение на телугу)

Жизнь человека наполнена страданиями, разочарованиями и унынием. В каждый момент он переживает страх, неуверенность и сомнения. В жизни нет ничего определённого, и повсюду царит страх. Как человек может освободиться от страха?

Жизнь наполнена страхом.
Мир подобен Падмавьюхе (военному построению в форме лотоса),
из которого человек не может найти выход.
Испытания и несчастья - это единственные спутники человека,
у которого нет прибежища?
Слёзы печали - это единственное вознаграждение для семей,
которые уже разрушились?
(песня на телугу)

Найдите прибежище в Атмическом принципе

Как человек может обрести счастье в жизни, наполненной страхом, сомнением, беспокойством и эгоизмом? Даже счастье вы связываете со страхом. Бесстрашие нельзя найти нигде. Тогда как же человек может освободиться от страха? Бесстрашие есть там, где есть непривязанность. Как её можно развить? Это возможно только тогда, когда есть близость Бога. Вот почему Шанкара учил: "О, человек, для того чтобы освободиться от страха и обрести бесстрашие, прими прибежище в принципе Атмана. Только тогда ты сможешь понять реальность". Счастье, заслуга, польза и свет - это ничто иное, как отсутствие печали, греха, утраты и тьмы. На самом деле, они не отделены друг от друга. Атман является основой и источником всех этих проявлений.

Вот цветок, который наделён множеством лепестков. Кажется, что лепестки отличаются друг от друга, но все они появляются из одного и того же источника. Цветок один, но лепестков много. Подобно этому многочисленные волны появляются из безграничного океана. Ни одна волна не похожа на другую. Волн много, но их источник, которым является океан, один. У всех волн одна и та же влажность, прохлада и солёность, присущие океану. Из волн появляется пена. Волны являются основой для пены, а океан - основой для волн. Вода в океане принимает форму волн, а вода волн проявляется как пена. Но, на самом деле, все три - это одно. Это Адвайта. Подобно этому тело является комбинацией тела, ума и Атмана. Ум - это основа тела, Атман - это основа ума. На самом деле, Атман - это основа всего. Этому принципу Адвайты учил Шанкара. Люди не осознают эту истину, идут по физическому, эфемерному и мирскому пути, переживая множество трудностей и неприятностей, пока не осознают Атмический принцип.

Непривязанность Сиддхартхи

После длительного ожидания царь Суддходана был благословлён рождением сына. Он назвал его Сиддхартха. Однажды благородный мудрец пришёл во дворец царя Суддходаны. Увидев ребёнка Сиддхартху, он сделал пророческое утверждение: "О, царь! Твой сын станет отречённым". Когда царь услышал его слова, его охватил страх. С того дня он следил за тем, чтобы Сиддхартха не выходил из дворца и не смог увидеть страдание, болезнь и несчастье. Царь женил его в 16 лет, обеспечил ему во дворце комфортную жизнь со всеми удобствами. Тем не менее, однажды Сиддхартха вышел из дворца, чтобы посмотреть на внешний мир. Когда он ехал в колеснице, он увидел немощного пожилого человека, который с трудом шёл, опираясь на палку. Сиддхартха спросил колесничего: "Что это за животное? Это какое-то очень странное животное". Колесничий ответил: "О, принц, это человек такой же, как и мы с вами. Со временем тело становится слабым и деформируется". Сиддхартха очень удивился и спросил: "И каждый человек проходит эту стадию, когда увеличивается его возраст?" Колесничий ответил: "Для этого никто не является исключением. Это закон природы". Проехав ещё некоторое расстояние, Сиддхартха увидел больного человека, который кашлял, задыхался и переживал большие страдания. Сиддхартрха спросил колесничего: "Что это? Почему этот человек так страдает?" Колесничий ответил: "О, принц, этот человек болен. Тело - это прибежище болезней. Никто не знает, когда человек заболеет, и какой болезнью". Это породило беспокойство в уме Сиддахартхи. Проехав дальше, он увидел мёртвое тело, которое несли четыре человека. Он спросил колесничего: "Что это? Что они несут?" Колесничий ответил: "Они несут мёртвое тело". "Что такое мёртвое тело?" - спросил Сиддхартха. Колесничий ответил: "Это тело, в котором нет жизни. Когда жизненный принцип присутствует в теле, это Шивам (благо), когда жизненный принцип покидает тело, оно превращается в шавам (труп)". Сиддхартха спросил колесничего: "Каждый человек однажды умирает?" "Никто не может избежать смерти", - ответил колесничий. Услышав это, Сиддхартха вернулся во дворец.

Всё, что он увидел, глубоко запечатлелось в его уме. Вернувшись домой, он не мог ни есть, ни спать. Он безразлично посмотрел на свою жену Яшодхару и сына Рахула, которые крепко спали. Он понял, что мир наполнен печалью и страхом. Осознав, что всё является эфемерным и нереальным, он развил глубокое чувство непривязанности. Все вы видели множество больных людей и пожилых людей, мёртвые тела, но вы не развили такое чувство непривязанности, как у Сиддхартхи. Такое глубокое чувство можно развить только по милости Бога.

Качества истинного отречённого

Расскажу небольшую историю. Однажды принц отправился в лес на охоту. Он долго скитался в лесу, очень устал и захотел пить. Он увидел Ашрам и зашёл внутрь, чтобы найти воду. Мудрец, который жил в Ашраме, спросил его: "Кто ты? Откуда ты пришёл?" Принц ответил: "Меня зовут Джитендрия, я пришёл из царства Джитендрия. Пожалуйста, дай мне немного воды, чтобы я мог утолить жажду". Мудрец предложил ему сесть и дал воды. Мудрец подумал: "В этом мире есть люди, которых зовут Дхармараджа, но они ведут себя очень неправедно. Он пришёл из царства Джитендрия, и его зовут Джитендрия (человек, подчинивший чувства). Ведёт ли он себя в соответствии со своим именем? Попробую узнать это".

Мудрец попросил принца отдать ему царскую одежду и надеть одежду аскета. Мудрец взял одежду принца, разбрызгал на неё красную жидкость и отправился в царство Джитендрия. У дворцовых ворот часовые поприветствовали мудреца с почтением и спросили его о цели визита. Мудрец сказал им, что в лесу принца убило дикое животное, и что он принёс одежду принца. Он попросил передать это послание царю. Привратник улыбнулся и сказал: "Кто может избежать смерти? Тот, кто рождается, должен будет умереть. Рождение и смерть идут вместе". Обычно на железнодорожных вагонах ставят штамп с указанием даты, когда он был возвращён из ремонта и перекрашен. Подобно этому у каждого тела есть дата возвращения, хотя она невидима.

Услышав слова стражника, мудрец пошёл на встречу с царём. Он сказал царю, что его сын умер, и сделал вид, что он плачет. Пока санньяси причитал, царь смеялся. Царь сказал ему: "Ты носишь оранжевую одежду. Но твои слова не достойны отречённого. Почему ты плачешь? Смерть не является причиной для страдания или беспокойства. В сумерки сотни птиц возвращаются на дерево для того, чтобы отдохнуть. На следующее утро они улетают. Какие отношения устанавливаются между различными птицами? Подобно этому на дереве моей семьи птицы - это жена и дети - отдыхают некоторое время и потом улетают. Никто не знает, когда и куда они улетят. Зачем страдать из-за того, что они улетели. Это закон природы". Тогда мудрец пошёл к царице, думая, что мать будет горевать из-за смерти сына. Он сказал ей: "Мать! Твой сын умер. Вот его одежда". Она тоже засмеялась: "О, садху! Ты - тот, кто отрёкся от мира. Почему же тебя интересует что-то эфемерное? Жизнь подобна гостинице, в которой путники останавливаются ненадолго и затем уходят. У каждого есть время отправления. Не нужно печалиться, когда кто-либо покидает этот мир".

Тогда мудрец пошёл к жене принца, чтобы узнать, будет ли, по крайней мере, у неё другая реакция. Он передал ей новость о смерти мужа. Она сказала: "Когда идёт дождь, с дерева падают листья и ветви. Во время наводнения два полена встречаются на некоторое время и снова плывут в разные стороны. В океане жизни я - одно такое полено, а принц - другое. Мы встретились и разлучились. Для чего удивляться этому или горевать об этом? Причиной таких проявлений является привязанность или чувство собственности. Не нужно винить события. Они должны произойти. Для чего беспокоиться из-за них?"

Мудрец понял, что то, что принц говорил о царстве, было правдой. Тем не менее, он хотел протестировать принца. Он вернулся в хижину и воскликнул: "О, принц! Твоё царство захвачено, отца и мать бросили в тюрьму. Ты должен немедленно уходить, чтобы освободить царство и родителей. Будь готов к войне".

Принц ответил: "Всё происходит по Воле Бога. Когда я родился, я не принёс с собой царство. Могу ли я взять его с собой, когда умру? Для чего мне нужно вести войну, чтобы вернуть его? Это не моё царство. Моё царство - это царство Атмана. Я прилагаю усилия для того, чтобы осознать это. Это небесное царство. Вот что я стремлюсь обрести. Его невозможно получить с помощью войны. Его можно обрести только с помощью любви. Я не заинтересован в том, чтобы захватывать другие царства".

Тогда санньяси простёрся перед принцем и признался: "Мы носим оранжевые одежды, но у нас нет качеств истинных отречённых. Как много домохозяев живут жизнью, свободной от мирских привязанностей!"

Человеку следует проявить человеческие качества

Я расскажу ещё одну историю для того, чтобы продемонстрировать, что, какую бы роль ни играл человек в жизни, ему следует быть верным ей. Однажды актёр пришёл во дворец царя в костюме Шанкары и убедительно провозгласил, что все человеческие отношения нереальны, вся мирская собственность недолговечна. Он процитировал стихотворение Шанкары:

Мата Насти, Пита Насти,
Насти Бандху Саходара,
Артхам Насти,
Грихам Насти,
Тасматх Джаграта Джаграта
(стихотворение на санскрите)

(Отношения с матерью, отцом, братьями,
сёстрами и друзьями нереальны.
Дом и богатство также иллюзорны.
Поэтому будьте бдительны!
Будьте бдительны!)

Джанма Дукхам Джара Дукхам,
Джая Дукхам Пунах Пунах,
Антья Кале Маха Дукхам,
Тасмат Джаграта Джаграта
(стихотворение на санскрите)

(Рождение - это страдание,
старость - страдание,
семья - страдание,
смерть - ужасное страдание.
Поэтому будьте бдительны!
Будьте бдительны!)

В течение часа актёр убедительно объяснил Адвайту, Атмический принцип и единство человечества. Царь, обрадованный его выступлением, направил к нему своего министра, чтобы он подарил ему поднос с золотыми монетами. Но актёр решительно отказался принять подарок и сказал, что, находясь в роли Шанкары, это будет недостойно его. Он сказал: "Я принял форму санньяси (отречённого) и надел оранжевые одежды. Отречённому не свойственно принимать золотые монеты в подарок. Я пришёл сюда не для того, чтобы получать какое-либо вознаграждение. На самом деле, вы бесчестите меня, предлагая вознаграждение". Сказав это, актёр ушёл. На следующий день, тот же самый актёр исполнял роль прекрасного танцора и исполнил для царя превосходный танец. Царя настолько впечатлил танец, что он послал министра подарить танцору поднос с золотыми монетами. На этот раз танцор отказался принять подношение, так как считал его слишком незначительным. Министр понял, что танцор - это тот же человек, который накануне приходил как Шанкара. Тогда он спросил актёра, почему вчера он отказался принять поднос с золотыми монетами, а сегодня просит больше. Актёр объяснил, что накануне он отказался от вознаграждения, так как играл роль отречённого. Но в роли танцора он мог попросить больше, так как для танцора естественно зарабатывать как можно больше денег.

Вы рождены людьми. Поэтому вам следует вести себя так, как подобает вашему статусу человека. Это учение Шанкары. Ваше поведение должно соответствовать той роли, которую вы играете. О, человек! У тебя тело человека. Поэтому в твоих поступках и поведении должны проявляться человеческие качества. В противном случае вы позорите человечество. Говорят, что верное обучение человечества - это обучение человеческим качествам. Что такое человечество? Что оно символизирует? Оно символизирует единство мыслей, слов и дел. Это в Веданте называется Трикарана Шуддхи. Там, где единство, там любовь. Когда любовь проявляется в вас, лотос вашего сердца расцветает. Вы развиваете дух отречения, когда в вашем сердце расцветает любовь. Если человек не развивает непривязанность, это только означает, что в его сердце не расцвела любовь. Без любви человек живёт жизнью животного. Этому же учил ребёнок Прахлада своего отца Хираньякашипу: "О, отец! Ты обрёл все виды знания и изучил все священные тексты и Веданту. Но ты не понял суть". Даже дикие животные проявляют доброту и сострадание, но Хираньякашипу подвергал своего сына всем видам суровых испытаний, не проявляя сострадания. На самом деле, он был хуже животного. Тот, кто получает удовольствие, мучая других людей, поистине является животным. Поэтому будьте хорошими, развивайте добродетельные качества.

Шанкара путешествовал по всей стране, обучая принципу Адвайты, вселяя мужество в людей, чтобы облегчить их страдания и развить в них человеческие ценности. Бессмертное стихотворение Шанкары "Бхаджа Говиндам" передаёт суть его учения. Когда Шанкара прочитал первые 12 шлок своей поэмы, каждый из его учеников сочинил одну строфу для того, чтобы передать людям знание об Адвайте. В те дни принцип Адвайты непоколебимо утвердился в Бхарате. Но под влиянием современности люди не применяют эти принципы на практике в повседневной жизни.

Уменьшите багаж своих желаний

Воплощения Любви!
Я не прошу всех вас стать отречёнными. Выполняйте свой долг и концентрируйтесь на Боге. Осознайте, что во всём есть один фундаментальный принцип. Как только вы поймёте эту истину, вы автоматически разовьёте непривязанность. Невозможно развить непривязанность насильно. Чем больше вы развиваете любовь к Богу, тем больше развивается у вас непривязанность. Секрет заключается в обращении ума к Богу. Вот замок, а вот - ключ. Поверните ключ вправо, замок откроется. Поверните влево, замок закроется. Ваше сердце - это замок, ум - ключ. Когда вы обращаете ум к Богу, вы обретаете освобождение. Когда вы направляете к миру, вы связываете себя. Вот почему говорят: "Манах Эва Манушьянам Каранам Бандхамокшайо (ум является причиной зависимости и освобождения человека).

Вы можете сомневаться в том, что вы разовьёте привязанность, если обратите свой ум к миру. Приведу пример. Сейчас у вас две ноги. После того, как вы закончите институт и получите работу, ваши родители женят вас. Ваши родители могут подготовить свадьбу, или вы можете жениться сами. В любом случае после женитьбы, у вас уже будет четыре ноги. Когда у вас появятся дети, количество ног у вас увеличится. Когда это произойдёт, ваше движение будет затруднённым. Появится зависимость. Она не появляется неизвестно откуда: она появляется из-за ваших желаний. Чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Жизнь - это длинное путешествие. Уменьшите багаж ваших желаний для того, чтобы пережить счастье и комфорт в этом путешествии по жизни. Насколько вы уменьшите мирские желания, настолько счастья вы сможете пережить. Тщательно выполняйте свои обязанности, концентрируя ум на цели жизни.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам..")