Бхагаван Шри Сатья Саи Баба. Мысли на день. Апрель 2015

1.04.2015
Каждому, кто стремится достичь Божественности посредством преданности, следует стремиться держаться вдали от суеты, жестокости и лжи этого мира и практиковать истину, правдивость, любовь и спокойствие. Тем, кто ищет единения с Господом и желает благосостояния миру, нужно признать ничего не стоящими восхваление и порицание, признание и осмеяние, процветание и несчастья. Они должны мужественно сохранять твёрдую веру в свою внутреннюю реальность и посвящать себя духовному развитию. Никто, даже Маха-пуруша (Аватар), не могут избежать критики и осуждения. Но такие люди не боятся этого и непоколебимо следуют по пути истины. Те, кто критикуют и порицают, позже пройдут через большие трудности, осознают истинную природу великих людей и станут восхвалять их. Их слабость и невежество являются основной причиной критики. Поэтому держитесь подальше от сомневающихся и невежественных людей и воздерживайтесь от обсуждения с ними своих убеждений. («Према Вахини», глава 17)

2.04.2015
Вы знаете много о космосе. Учёные сделали множество открытий, используя инструменты ума и зрения. Используя зрение и ум, человек описывает и анализирует вещи такими, какими они видятся в момент исследования. Тем не менее, эти объекты постоянно движутся и изменяются. В гораздо меньшей степени вы знаете неизменную истину. Этот неизменный принцип - Брахман, Вечный Божественный Принцип, являющийся основой проявленной Вселенной. Вам не следует колебаться, принимая этот факт, или сомневаться в нём только потому, что ваши глаза или ум не могут воспринять его. Если человек ночью увидит сухое дерево, он может испугаться, приняв его за привидение или странного человека. Дерево не является этими объектами, хотя может выглядеть как они. Это неверное восприятие происходит из-за темноты. Темнота наделяет явление тем, чего не существует. Подобно этому ложное восприятие (майя) скрывает Божественность (Брахмана) и представляет Её нереальной. (Из выступления Бхагавана 18 марта 1999 года)

3.04.2015
Людей, которые стремятся совершать добродетельные поступки и следовать по пути достижения самореализации, можно разделить на три категории: (1) те, кто слишком напуганы несчастьями, утратами и трудностями, чтобы начать прилагать усилия. Эти люди относятся к самой низкой категории. (2) те, кто начали путь и прошли некоторое расстояние, но подавлены и сражены обстоятельствами и разочарованиями, и поэтому бросили практику на половине пути. Это люди средней категории. (3) последние - это те, кто твёрдо следуют по пути спокойно и мужественно, несмотря ни на какие страдания или трудности пути. Эти люди, несомненно, принадлежат к высшей категории. Стойкость, вера и постоянство - это качества преданного. Вас может ввести в заблуждение привязанность к этому иллюзорному миру и увлечь временная радость, но не променяйте на них те средства, которые дадут вам возможность обрести постоянное и совершенное счастье. Выполняйте свои обязанности на духовном пути с полной преданностью. («Према Вахини», главы 17 и 18)

4.04.2015
Любовь можно развить двумя способами: (1) какими бы серьёзными ни были недостатки других людей, считайте их несущественными и незначительными. Всегда считайте свои недостатки, какими бы несущественными и незначительными они ни были, серьёзными. Они должны вызывать у вас чувство печали и раскаяния. Таким образом, вы сможете избежать усугубления ошибок и недостатков и приобретёте такие добродетели, как братское отношение к другим людям и терпимость. (2) что бы вы ни делали сами или совместно с другими людьми, всегда помните, что Господь присутствует повсюду. Он всё видит, слышит и знает. Отличайте истинное от ложного и говорите только правду. Отличайте правильное от неправильного и поступайте только правильно. Стремитесь к тому, чтобы в каждый момент осознавать всемогущество Господа. Тело - это храм, поэтому человека беспокоит всё, что происходит в этом храме. Подобно этому вселенная - это тело Господа, и Его заботит всё хорошее или плохое, что в ней происходит. («Према Вахини», глава 19)

5.04.2015
Каждый предмет и каждый человек, с которым вы общаетесь, в каждый момент вашей жизни преподают вам различные уроки. Осознайте эту истину. Природа удивительная, священная и красивая. Люди глубоко погружены в повседневные заботы и в своём безрассудном самомнении считают себя Повелителями Природы. Природа - ваш лучший учитель. Природа контролирует каждый аспект вашей жизни и питает вас. Она может благословить вас или наказать, она правит повсюду. Бог считает все предметы в творении равнозначными, Он имманентно присутствует во всех них. Поэтому не думайте, что Бог и Природа существуют отдельно друг от друга. Они неразрывно взаимосвязаны, как предмет и его отражение. Древние священные тексты Индии относятся к каждому объекту Природы как божественному проявлению и поклоняются ему. От камня до алмаза, от муравья до слона, от обычного человека до мудреца - все предметы и каждое существо в отдельности считались достойными поклонения. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

6.04.2015
Природа - отражение Божественности, поэтому её законы не может нарушить никто. Людям подарено человеческое рождение для того, чтобы они осознали свою истинную природу. Вместо того чтобы стремиться узнать истину о космосе, люди растрачивают жизнь в погоне за материальными благами. Они не понимают, что тело человека состоит из пяти основных элементов и неизбежно погибнет. К этому временному и тленному телу следует относиться как средству для осознания вечной Реальности. Тело следует считать металлическим сейфом, в котором хранятся драгоценности добродетельных качеств и поступков. Именно эти качества следует бережно хранить. Современный мир находится в плачевном состоянии из-за того, что люди совершают плохие действия и плохо ведут себя. Людям следует вернуться на путь праведности и жить добродетельной и благочестивой жизнью. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

7.04.2015
Трудности, неприятности и беспокойства приходят естественно, так как являются следствиями предыдущих действий. Человеческое рождение - это результат кармы (действий, совершённых в прошлом). Невозможно избежать последствий своих действий. Какое вы совершили действие, такой будет и реакция. Если вы смотритесь в зеркало и делаете жест приветствия, то ваше отражение поприветствует вас. Если перед зеркалом вы будете произносить грубые слова, то в этом же зеркале увидите злобное выражение лица. Очевидно, что плоды ваших действий определяются природой ваших действий. Человек - это образ Бога. В священных текстах провозглашается: "Бог воплощается в форме человека (Дайвам мануша рупэна)". Бог нисходит в форме Аватара не для того, чтобы облегчить трудности и печали отдельных людей и даровать им радость и счастье. Время от времени Бог принимает форму человека для того, чтобы показать человечеству, как можно сделать жизнь человека божественной. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

8.04.2015
Чувства преданного определяются его представлением о Боге. Когда преданный молится: "О, Господь! Я очень страдаю. Разве Ты не видишь, какие я переживаю трудности?" - тогда Господь является ему только в виде пары глаз. Сегодня многие люди занимаются медитацией, и во время медитации они выглядят как йоги. После медитации они продолжают заниматься повседневной деятельностью, погружаясь в мирские удовольствия. Господь учит не такому образу жизни. Господь Кришна провозгласил: "Сатхатхам Йогинах (Будьте йогами в любое время)". В любое время думайте о Божественности, в любых ситуациях, на что бы вы ни смотрели, чтобы вы ни делали, говорили или переживали. Молиться Богу, когда у вас всё хорошо, и обвинять Его, когда вы переживаете трудности, это проявление эгоизма и узости мышления. То, что должно произойти, невозможно предотвратить. Относитесь ко всему происходящему, как к дару Бога. Истинная духовность сможет появиться только тогда, когда вы разовьёте веру и любовь к Богу. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

9.04.2015
Люди желают получить всё, что они хотят, и разочаровываются или огорчаются, когда их желания не осуществляются. Вы не можете всегда наслаждаться. Наслаждение - это промежуток между одной болью и другой. Наслаждение и боль подобны солнечному свету и тени. Принимайте их с одинаковым спокойствием. Сандал становится более ароматным, когда его мелко размалывают. Из тростника получается вкусный сок тогда, когда его хорошо отжимают. Золото становится более чистым и беспримесным, когда его разогревают на огне и расплавляют. Подобно этому любовь истинного преданного к Богу никогда не пошатнётся, какими бы ни были трудности и препятствия, с которыми он столкнётся. Бог испытывает Своих преданных только для того, чтобы помочь им подняться на более высокий уровень духовной лестницы. Истинные преданные живут добродетельной жизнью, которая освящается, когда они переживают препятствия и проблемы, твёрдо веря в Божественность. (Из выступления Бхагавана 14 апреля 1993 года)

10.04.2015
Человек, наполненный жадностью, страхом и гневом, не сможет достичь в этом мире ничего. Из-за избыточных желаний человек деградирует. Вы не можете полностью избавиться от желаний. Но их следует ограничить. Когда их слишком много, вы сбиваетесь с пути. Желания очень опасны. Сегодняшний враг завтра может стать другом и наоборот. Но желание и жадность - ваши постоянные враги. Они будут вас мучить непрерывно. "Бхагавад Гита" решительно утверждает, что желание - это Нитья-шатру (вечный враг) человека. Поэтому контролируйте желания. Воплощения Божественной любви! Всегда помните о том, что человека, у которого нет эгоизма и гордыни, будут любить все. (Маанам хитхва прийо бхавати). Для того чтобы освободиться от страдания, нужно знать секрет: следует устранить ненависть (Кродхам хитхва на сочатхи). Человек, избавившийся от желания, свободен от беспокойств (Камам хитхва артхона бхавати). Если вы преодолели жадность, то станете счастливым человеком (Лобхам хитхва сукхи бхавати). (Из выступления Бхагавана 1 апреля 1995 года)

11.04.2015
Если вы стали жертвой беспокойства, то будете разными способами искать Божественность. В чём причина вашей печали? Неосуществлённое желание или неудача? Вы чувствуете себя несчастными, потому что не получили различные вещи или проиграли в лотерею? Если вы горюете из-за пустяков, то вы забываете свою Божественность. Всё это - нереальные проблемы. Истинная причина печали - это привязанность к телу, отождествление себя с телом. Все страдания появляются из чувства "я" и "моё". Очень важно уменьшить дэха-абхиману (привязанность к телу). Желания - источник удовольствия, но они так же являются причиной печали. Вы должны контролировать свой ум. Скорый поезд не смогут удержать и тысячи людей. Но остановить его могут тормоза. Капризы вашего ума подобны этому поезду. Если вы контролируете свой ум, то все страдания прекратятся. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

12.04.2015
В состав какой бы организации вы ни входили, это не обеспечит вам Божественную жизнь. Любые усилия, которые прилагает человек для того, чтобы осознать единство, находящееся за пределами многообразия, это шаг на пути к Божественной жизни. Вы должны взбить молоко, если хотите получить из него масло. Подобно этому для того, чтобы обрести твёрдую веру в то, что этот мир иллюзорный, вы должны думать и вести себя определённым образом. Мир является забавным сочетанием реального и нереального (Сатьям и Асатьям). Для того чтобы жить божественной жизнью, у вас не должно быть недостатков в характере или заблуждений в уме. Люди, посвятившие себя такой жизни, должны показывать пример, давая наставления и следуя им на практике. Уничтожьте основные причины беспокойства, страха и невежества. Тогда воссияет ваша истинная индивидуальность. Беспокойство устраняется с помощью веры в Господа. Вера говорит вам, что всё происходит к лучшему, и что должна свершиться Воля Господа. (Из выступления Бхагавана в апреле 1957 года в Венкатагири)

13.04.2015
Печаль появляется из-за эгоизма, чувства, что вы не заслуживаете того, чтобы к вам так плохо относились, и поэтому вы чувствуете себя беспомощными. Когда устраняется эгоизм, исчезает печаль. Невежество - это только ошибочное представление, ошибочное отождествление Истинного Я с телом! На самом деле, каждый из вас должен избавиться от эгоизма, и тогда Господь примет вас, как Свою флейту. Я побуждаю вас стать Его флейтой (Мурали), так как тогда Господь придёт к вам, возьмёт вас, приложит к Своим губам, будет дышать через вас, и из-за пустоты вашего сердца и полного отсутствия эгоизма Он создаст чарующую музыку для того, чтобы наслаждалось всё Творение. Будьте последовательными, не проявляя своей воли и объединяя её с Волей Бога. Вдыхайте только дыхание Бога. Это Божественная Жизнь! Я хочу, чтобы именно к этой цели вы стремились и достигали её. (Из выступления Бхагавана в апреле 1957 года в Венкатагири)

14.04.2015
Нет необходимости основывать новую религию, новую культуру или развивать новую философию. Нужно только чистое сердце. Ваше сердце не должно быть нечистым или загрязнённым. Вы сможете сделать свою жизнь священной, следуя золотому правилу: "Помогайте всегда, не вредите никогда". Говорите приятные, любезные и искренние слова. Два глаза видят различные вещи, два уха слышат хорошее и плохое, две руки делают хорошее и плохое, но есть только один язык, чтобы говорить только правду. Воплощение Божественного Атмана! Живите, бережно храня священные мысли, слушая о хорошем, говоря хорошие слова и совершая хорошие поступки. Если каждый из вас примет этот путь, то в мире будут царить счастье и процветание. (Из выступления Бхагавана 14 апреля 1993 года)

15.04.2015
Божественность нисходит в форме Аватара только для того, чтобы раскрыть человечеству истину о любви. Плод любви - только любовь. У истинной любви нет и тени эгоизма, она не знает страха. В мире царит многообразие, появившееся из Единого. Божественность демонстрирует единство многообразия. Научиться осознавать единство многообразия можно только у Божественности. Куда бы вы ни пошли, что бы вы ни делали, на что бы вы ни смотрели, развивайте священное чувство, что вы будете выполнять только те действия, которые порадуют Бога. "Бхагавад Гита" провозглашает: "Не питайте злых намерений ни к одному живому существу (Адвешта сарва бхутхаанаам)". Ненавидеть кого-либо значит ненавидеть Бога. В священных текстах ясно говорится: "Когда вы приветствуете кого-то, это приветствие достигает Божественности". Если вы наполните свои сердца любовью, то не будете ненавидеть кого-либо. Развивайте веру в то, что Божественность находится в каждом человеке, и предайтесь Ему в духе истинной преданности. (Из выступления Бхагавана 3 сентября 1988 года)

16.04.2015
Вы не сможете избавиться от печали до тех пор, пока у вас будут мирские желания. Радость и покой находятся не во внешних предметах, а внутри вас. Но из-за своей глупости вы ищите их во внешнем мире. Несомненно, вы должны будете уйти из этого эфемерного мира - может быть завтра или послезавтра. Поэтому осознайте его непостоянство, попытайтесь узнать суть вечной Истины. Стремитесь пережить любовь, которая является Самим Богом (Параматманом). На каждом шагу проводите различение, принимайте истинное и отказывайтесь от всего остального. Если вы обретёте три основных инструмента - (1) ум, незапятнанный привязанностью и ненавистью, (2) речь, незагрязнённую ложью и (3) тело, незапятнанное насилием - то любой человек сможет легко уловить взаимоотношения, которые вы установили с вашим Создателем. Поднимитесь и пробудитесь здесь и сейчас! («Према Вахини», глава 19)

17.04.2015
В общении с преданными Господь должен поддерживать баланс. Вот пример из жизни Рамакришны Парамахамсы. Как в былые времена, так и сейчас есть люди, которые клевещут на добродетельных людей. Однажды два ученика Рамакришны услышали, как деревенские жители бесчестили благородного мудреца, рассказывая две истории. Брахмананда, юный кроткий преданный, стал плакать. Вивекананда резко возразил и пригрозил этим жителям. Мудрец Рамакришна не согласился с их действиями! Объясняя своё мнение, он учил: "У машины четыре шины. Давление в передних и задних шинах должно быть такое, какое необходимо. Если в шинах избыточное давление, то его следует уменьшить. Если в шинах низкое давление, то их нужно накачать. Только тогда машина будет ехать плавно. Вивекананда страдает от избыточного давления, поэтому из него необходимо "выпустить воздух". Брахмананда слишком слабый, поэтому его следует "подкачать". (Из выступления Бхагавана в Бриндаване в июле 1988 года)

18.04.2015
Вам не следует молиться Богу ради какой-либо услуги, ведь никто не знает, насколько безгранично драгоценные, Божественные и величественные богатства заключены в сокровищнице Божественной Милости. Вы никогда не знаете, что Бог намеревается и хочет дать Своему преданному. В такой ситуации, если вы просите тривиальные и пустые вещи, вы принижаете Его Божественное положение. Поэтому не просите у Бога незначительные вещи, не желайте получить их и не молитесь Ему о них. Любовь Бога самая драгоценная и желанная. Поэтому Мать Мира пела: "О, сердце, пей нектар Божественной любви". Если вам нужно попросить Бога о чём-то, молитесь Ему так: "О, Господь! Дай мне только Себя". Если вы обретёте Господа, то сможете получить всё, что хотите. Если вы можете обрести драгоценную Божественную любовь, зачем желать получить что-то ещё? (Из выступления Бхагавана 9 октября 1989 года)

19.04.2015
Люди ходят в храм или место поклонения только для того, чтобы получить тривиальную выгоду. Это печальный признак века Кали. Если вы можете обрести Самого Господа, то чего вы не сможете достичь? Святой Тьягараджа отчётливо заявил: "Рама, если бы только у меня была Твоя милость (ануграха), то никакие планеты (наваграхас) не смогли бы причинить мне никакой вред". Сила духа, появляющаяся из любви Господа, наделяет вас верой в себя. Уверенность в себе рождает огромную внутреннюю силу. Каждый человек должен развивать такую силу. Развивайте уверенность в себе для того, чтобы вы могли пережить Атма-Ананду (блаженство Истинного Я). Человек, наполненный любовью Господа, наделён великим покоем ума и чистым сердцем, он спокоен в любых неблагоприятных обстоятельствах, при переживании неудачи или утраты. Любовь должна быть свободна от ожидания. Любовь, рождающаяся из желания получить что-то взамен, это не истинная любовь. Развивайте абсолютно бескорыстную и немотивированную любовь. (Из выступления Бхагавана 9 октября 1989 года)

20.04.2015
Ваша любовь к Богу должна быть непоколебимой и неизменной, на неё не должны оказывать воздействие испытания, несчастья и превратности жизни. Пандавы – лучший пример непоколебимой любви к Кришне. Когда Драупади оскорбляли в зале для собраний Дурьодханы, когда на Абхиманью напали Кауравы и убили его, когда Ашватхама зарезал Упа-пандавов (детей Пандавов), когда Пандавы на вершине своей власти проводили Раджасую, славный ритуал жертвоприношения, или находились в изгнании в лесу, они не поддавались воздействию трудностей или несчастий и оставались верными имени Кришны с непоколебимой верой в Него. Они полагались только на любовь Кришны. Трудности и несчастья подобны проплывающим облакам. Помните ли вы своих родственников из предыдущих жизней? Единственные отношения, которые остаются неизменными, это отношения с Богом. Обретите привязанность к Нему. (Из выступления Бхагавана 9 октября 1989 года)

21.04.2015
Гопи не интересовал вопрос, есть у Божественности качества или нет. Они предпочитали поклоняться Божественности в форме Кришны и хотели, чтобы их формы слились с Божественностью. «Так мы утратим форму», - заявляли они. Вы можете слиться с Бесформенным только тогда, когда забываете о своей форме. Божественность невозможно пережить с помощью дхьяны (медитации) или джапы (повторения), это заблуждение. Эти практики могут даровать лишь временный покой ума. Для того чтобы пережить постоянную радость, развивайте свою Божественную природу. Для этого ваше окружение должно быть благоприятным, наполненным чистыми и Божественными вибрациями. Необязательно удаляться в лес для того, чтобы концентрироваться на Божественном Атмане, обитающем в вашем сердце. Ключ к внутреннему покою находится внутри вас, а не снаружи. В атмосфере священного Божественного присутствия вы можете более эффективно идти по пути к обретению покоя. (Из выступления Бхагавана 14 августа 1990 года)

22.04.2015
Многие называют себя преданными, но это заявление само по себе ничего не означает. Если вы написали письмо, то сможете увериться в том, что оно принято, только тогда, когда его примет получатель. Подобно этому является ли человек преданным или нет, может сказать только Сам Господь. Арджуна не говорил Кришне: «Я – Твой преданный». И Господь Кришна не заявил: «Арджуна, ты – Мой преданный». Почему Господь Кришна предпочёл сказать: «Ты – мой друг и преданный», - вместо того, чтобы назвать Арджуну только другом или только преданным? В этом заявлении есть глубокий духовный смысл, который будет вам понятен только тогда, когда вы живёте духовной жизнью. Если бы Кришна сказал Арджуне: «Ты – Мой друг», - то эгоизм Арджуны мог бы развиться больше, и он мог бы позволить себе неуместную вольность в общении с Кришной. Если бы Он сказал: «Ты – мой преданный», - Арджуна мог бы стать слишком покорным. Поэтому Господь Кришна заявил: «Арджуна, ты – Мой преданный и Мой друг». (Из выступления Бхагавана в Бриндаване в июле 1988 года)

23.04.2015
Для исцеления от всеобщего заболевания круговорота рождения и смерти (бхаварога) существуют обязательные предписания: слушание лекций на духовные темы (шравана) и воспевание имени Бога (киртана). Необходимо повторять Имя Бога, Веды и Пураны и слушать их. Если вы будете заниматься этими практиками и не обретёте милость своего внутреннего сознания (антахкараны), то будете обречены на гибель. Поэтому для того, чтобы обрести милость Бога, вам необходимо из своего сердца искоренить эгоизм (ахамкару), который побуждает вас говорить: «Я совершаю действие». Каждому образованному или неграмотному человеку следует испытывать сильную потребность познать Бога. Бог одинаково любит всех Своих детей подобно свету, назначение которого заключается в том, чтобы освещать. Используя это освещение, одни люди могут читать хорошие книги, другие заниматься повседневными делами. Всё зависит от того, как человек использует свет. Произнося имя Господа, один человек может продвигаться вперёд по пути осознания Господа, а другой может даже совершать дурные поступки! Но имя Господа непорочно всегда и во все времена. («Према Вахини», глава 21)

24.04.2015
Бог вездесущ, и Он находится внутри вас. Обретение чистой и бескорыстной любви - это первое необходимое условие для того, чтобы найти Его в себе. Воспевайте Имя Бога с любовью. В этом мире все живые существа связаны кармой. Бог любит форму человека, поэтому Аватары воплощаются в этой форме. В «Бхагавад Гите» говорится о том, что вы сможете пережить Бога, выполняя свои обязанности (карма марга). Люди украшают изображение Божественности или создают Её искусственный образ и поклоняются им. Вам следует пережить Господа в Его естественной форме, естественным образом. Все украшения, которые использует преданный для украшения изображений Бога, не радуют Его. Они могут доставлять радость сердцам других преданных, но сердце Бога они не трогают. Сердце Бога может тронуть и смягчить только любовь. Эта сила есть у каждого преданного. Вместо того чтобы нелепо льстить Богу или просить Его оказать пустые услуги, желайте обрести только Бога, и вы получите всё. Стремитесь сделать Бога своим близким другом. (Из выступления Бхагавана 9 октября 1989 года)

25.04.2015
Многие люди критикуют поклонение образу Божественности, но в основе такого поклонения лежит способность человека видеть макрокосм в микрокосме. Ценность поклонения образу прошла проверку на опыте, и она не зависит от способности фантазировать. То, что содержится в форме Господа (Вират-сварупе), в чистом виде и в нисколько не меньшей степени находится и в образе (Сварупе). Изображения выполняют ту же роль, что и метафоры и сравнения в поэзии. Они иллюстрируют, усиливают описание и делают его более ясным. Радость приходит к человеку не через вещи, а через установленные с ними взаимоотношения. Мать делает счастливой не любой ребёнок, а только её собственный. То же самое можно сказать о каждом человеке и о каждой вещи! Какую поистине всепоглощающую радость может испытывать человек, если с каждым существом и каждой вещью вселенной он устанавливает родство, основанное на Божественной любви (Ишвара преме)! Это состояние могут понять только те, кто испытал его. («Према Вахини», глава 20)

26.04.2015
Люди поддаются влиянию иллюзии и погружаются во тьму, созданную ложными ценностями и привязанностью к нереальному, к представлению «я» и «моё». Священный текст (шастра) подобен матери, которая не оставляет вас. Она проявляет настойчивость, неотступно следует за вами и напоминает вам о цели жизни, чтобы вы могли спастись. К священным текстам нужно относиться как средству, с помощью которого можно осознать непостижимого, безграничного и невыразимого Брахмана. Священных текстов очень много, а жизнь слишком короткая. Духовных искателей много, сомнений и нерешительности тоже, стойкости мало. В результате никто не достигает совершенного мастерства. Нет необходимости выпивать весь океан, чтобы узнать его вкус: достаточно попробовать одну каплю. Подобно этому невозможно познать содержание всех священных текстов. Достаточно усвоить один важный урок, которому они учат, и применять его на практике. Этот урок заключается в следующем: постоянно помнить Бога. («Сутра Вахини», глава 2)

27.04.2015
Ведические учёные говорят, что невозможно избежать влияния кармы. То, что они говорят, это правда, но в определённой степени. Теперь вы можете спросить, есть ли способ избежать последствий кармы. Да, он существует и доступен для каждого человека, который обрёл милость Бога. Как только вы стали достойными милости Бога и обрели её, на вас не будут оказывать воздействие кармапхала (последствия кармы). Поэтому стремитесь обрести Божественную милость. Если вы обретёте её, то, даже если вы должны будете пережить последствия кармы, вы не будете чувствовать боль. Возьмём, например, флакон с лекарством. У лекарства есть срок годности. После истечения срока годности, лекарство перестаёт действовать. Подобно этому по милости Бога срок кармапахлы истекает, и воздействие кармы прекращается. Самый важный аспект – это научиться быть достойными Его Милости. Для того чтобы быть достойными милости Бога и освободиться от оков кармы, вы должны развивать духовную силу и силу воли. (Из выступления Бхагавана 21 июля 2005 года)

28.04.2015
Если мир реален, то он должен осознаваться даже в глубоком сне, но в этом состоянии человек не осознаёт мир. Поэтому видимый мир также нереален, как и воображаемый. Вселенная – это отражение Божественности (Брахмана). Небо может отражаться в кувшине с пальмовым соком, но сок не загрязняет небо. Подобно этому в средстве передвижения, которое называется телом, Атман, пребывает в чистом и незапятнанном виде. Плоды действий, хорошие или плохие, имеют отношение к средству передвижения, а не к Тому, кто обитает в нём. Когда появляется такая мудрость, тёмные тени трех видов кармы исчезают (эти три вида: санчита – вся накопленная карма, прарабдха – карма, чьё влияние переживается в настоящем, и агами – карма, совершаемая в настоящее время, чьи результаты будут переживаться в будущем). Страдания и муки в этом мире иллюзорны и преходящи. Твёрдо зафиксируйте свой ум на этом факте и смело идите по пути духовной практики, развивая преданность. («Према Вахини», глава 25)

29.04.2015
Постоянно повторяйте Имя Бога. Только это защитит вас в любое время. Подобно воздуху, пронизывающему всё, Бог находится в вас, с вами, вокруг вас, под вами и над вами. Поэтому пребывайте в постоянном контакте с Божественностью. Когда вы разовьёте веру в Божественность, вы естественным образом обретёте единство. В результате этого, враждебность не сможет появиться. Вам не нужно проводить никакие ритуалы для того, чтобы обрести милость Бога. Достаточно того, что вы будете заниматься намасмараной (воспеванием Божественного Имени) из глубины своего сердца. Хари Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи (Вы не сможете обрести покой и счастье, если не будете воспевать славу Бога). Если вы будете постоянно воспевать Божественное Имя Рамы, то вам никогда не будет причинён никакой вред. Не растрачивайте впустую эту возможность, а используйте её наилучшим образом. Помните о том, что Бог всегда с вами, где бы вы ни находились. (Из выступления Бхагавана 21 июля 2005 года)

30.04.2015
Когда Хираньякашипу, отец Прахлады, позвал мальчика к себе и ласково попросил его ещё раз рассказать, чему он научился у своего учителя, Прахлада ответил: «Я узнал тайную суть всех знаний». Отец обрадовался и спросил его: «Расскажи мне об этой главной сути, которую ты усвоил». Прахлада сказал: «Отец! Тот, кто освящает всё, кто, в конечном итоге, поглощает в Себе всё, это Единый, Господь Нараяна. Если человек будет постоянно помнить о Нём и переживать вследствие этого блаженство, то в награду он получит осуществление цели собственной жизни». Потом он сказал: «Отец! Ты подчинил себе весь мир, но не смог овладеть своими чувствами. Как же тогда ты сможешь получить милость Нараяны? Эти мирские умения и достижения - бесполезные приобретения. Необходимо стремиться только к получению знания и опыта Единой Божественности (Брахма-видьи)». («Сутра Вахини», глава 2)

По материалам сайта www.radiosai.org