Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 28 августа 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 28 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

ДУХОВНОСТЬ - ЭТО ОСНОВА
ВСЕХ ВИДОВ ЗНАНИЙ

Не впадайте в заблуждение и не думайте,
что истиной является то, что видят глаза.
Если вы с непоколебимой верой будете следовать за Мной,
Я с радостью покажу вам, что такое истина.
(стихотворение на телугу)

УСТРАНЕНИЕ НЕВЕЖЕСТВА ВЕДЁТ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Все священные тексты Бхараты, такие как Веды, Шастры и Пураны, написаны на санскрите. Поэтому, если человек хочет изучать культуру Бхараты, ему следует научиться понимать санскрит. В древности даже в деревнях люди говорили друг с другом на санскрите. В те дни даже актёры, разыгрывающие пьесы, говорили на санскрите. Санскрит настолько сладостен, что человек может слушать его и наслаждаться, не понимая смысла слов.

Никогда не оставляйте Сатью и Дхарму

Когда актёр, исполняющий роль Дхармараджи (Юдхиштхиры), выходит на сцену, помощник режиссёра по традиции спрашивает его: "Кто ты? Что привело тебя сюда?" Дхармараджа отвечает: "Меня зовут Юдхиштхира. Я - тот, кто в любое время и при любых обстоятельствах следует по пути истины, преодолевая все испытания и переживая несчастья. Вот почему меня называют Дхармараджа". Дхармараджа был воплощением Дхармы. У него есть сила разрушать Адхарму и направлять людей на путь Дхармы. Основное учение Вед - Сатьям Вада, Дхармам Чара (говори истину, поступай по справедливости). Веды говорят человеку, что он может оставить всё в этом мире, но никогда не должен оставлять Сатью и Дхарму. Поэтому всегда говорите правду и следуйте по пути праведности. Но много ли людей следуют наставлениям Вед и применяют их в жизни? Сатья и Дхарма не рождены умом. Они исходят из сердца, наполненного состраданием. Но, к сожалению, сегодня человек следует за умом, забывая о сердце и пренебрегая интеллектом, наделённым силой различения.

Тот, кто следует за умом,
опускается на уровень животного и разрушает свою жизнь.
Тот, кто следует за интеллектом,
поднимается на уровень Божественности,
говорит Господь Парти.
(стихотворение на телугу)

В тот момент, когда мысль появляется в уме современного человека, он действует в соответствии с ней. Так человек следует за умом. Это плохая привычка. Как только в уме появляется мысль, человеку не следует незамедлительно совершать действия. Ему нужно с помощью силы буддхи (интеллекта) исследовать её природу. Только тогда человек может понять, является ли мысль хорошей или плохой, правильной или нет. У буддхи есть способность проводить различение между преходящим и вечным. Человек может следовать по верному пути только тогда, когда он проведёт исследование, используя силу интеллекта.

Все элементы имманентно присутствуют в Акаше (эфире). Звук - это свойство Акаши. Откуда появляется звук? Шабда Брахмамаи, Чарачарамаи, Джьётирмаи, Вангмаи, Нитьянандамаи, Паратпарамаи, Маямаи и Шримаи (воплощение звука, движения и неподвижности, света, речи, вечного блаженства, совершенства, заблуждения и богатства). Всё появилось из звука, а звук - из Брахмана. Атман - это другое название Брахмана. Атман, ум и речь - все они принадлежат к одной и той же семье Атмана. Люди по-разному описывают ум. Но, на самом деле, в нём должна отражаться природа Атмана. Поэтому никогда не используйте ум неправильным образом. Не позволяйте уму работать произвольно. Хотя у ума нет отдельной формы, но он всё видит и всё слышит. На самом деле, он ответственен за все действия. Вы можете думать, что, если всё в этом мире предназначено для нашего пользования, то зачем вы должны от чего-то отказываться? Думать так значит совершать большую ошибку.

Сила любви гопи к Кришне

Каждый человек переживает три состояния души, которые называются вишва (бодрствование), тайджаса (сон) и прааджня (глубокий сон). Во сне вы можете ехать в Бомбей, видеться со своими родителями, встречаться с друзьями и переживать различные события. Что создаёт все эти сцены? Ваш ум. Он создаёт вас, ваше путешествие в Бомбей, ваших родителей, друзей и все рынки Бомбея. Он создаёт всё, но всё это не является реальным. Все дома и здания, которые вы видите во сне, перестают существовать, когда вы открываете глаза. Во сне вы можете видеть аллею Марин, парк Шиваджи, Дхармакшетру и т.д., но, когда вы просыпаетесь утром, вы оказываетесь в Прашанти Нилаяме. Кто видел и переживал всё это, и кто ответственен за это переживание? Только ваш ум. Всё это - игра ума. Подобно этому, всё, что вы видите и делаете, является только иллюзией. Всё это не относится к Хридае.

Здесь присутствует много студентов. Они читают учебники, слушают учителей, получают учёные степени и затем устраиваются на работу. Но как много из полученных знаний они применяют в своей профессии? Немного. Для чего тогда это обучение? Вам нужно обрести способность использовать полученное образование на благо общества. Недостаточно только получить работу, содержать семью и жить в этом мире комфортной жизнью. Кажется, что никто не спрашивает себя, чему я научился, и какую пользу приносит моё образование. Вам следует думать о том, как вы можете использовать полученное образование для пользы общества. На кухне вы можете приготовить множество вкусных блюд, но какая от них польза, если вы не можете принести их в столовую и накормить гостей? Какая это пустая растрата! Все хорошие знания, которые вы получили, вам следует хранить в своём сердце и использовать для того, чтобы служить людям.

Удхава был великим учёным йоги, Упанишад и других Шастр. Он был близким другом Кришны. Однажды он сказал Кришне: "Свами гопи неграмотные и невежественные. Они не понимают Твою силу. Поэтому я хочу пойти к ним, обучить их йоге, с помощью которой они увидят её". Тем не менее, он знал, что гопи не будут обращать на него никакого внимания до тех пор, пока он не передаст им послание от Кришны. Все гопалы и гопи хранили в своих сердцах любовь Кришны. Они не знали другого Бога, кроме Кришны. Поэтому Уддхава попросил Кришну: "Пожалуйста, напиши письмо гопи и дай его мне. Гопи не будут слушать меня, если я у меня не будет послания от Тебя". Кришна написал письмо и отдал его Уддхаве. Он написал: "Я посылаю вам это письмо вместе с Моим дорогим другом Уддхавой. Слушайте его наставление".

Уддхава взял письмо и поехал в Бриндаван на колеснице Кришны. Гопи подумали, что Кришна приехал без предварительного сообщения. Все гопи побежали за колесницей в надежде увидеть Кришну. Они день и ночь ждали Его, отказываясь от еды и сна, и поэтому их глаза опухли. Они не видели Кришну после того, как Он уехал в Матхуру. Поэтому они переживали уныние и печалились. Вся их энергия истощилась. Но, увидев колесницу Кришны, они очень обрадовались и побежали за ней. Уддхава показал им письмо Кришны и сказал: "Это письмо Кришна послал вам".

Тогда одна гопи сказала: "Мы - неграмотные, так как наши родители никогда не посылали нас в школу. Мы даже не знаем алфавит. Как же мы можем прочитать это письмо?" Тогда Уддхава сказал: "Если среди вас есть кто-нибудь, кто может прочитать это письмо, то пусть он возьмёт и прочитает его". Одна гопи умела читать, но она не хотела дотрагиваться до письма. Она сказала: "Я приветствую тебя. Я очень хорошо знаю почерк Кришны. Но я не могу прикоснуться к этому письму". Тогда Уддхава спросил её: "Почему ты не можешь прикоснуться к нему? Все вы - великие преданные Кришны. Вы поклоняетесь Ему с абсолютной верой. Почему же тогда ты не можешь прикоснуться к этому письму?" Гопи ответила: "Ты не понимаешь нашей преданности и чувства полного предания себя Кришне. Наши тела с головы до ног горят в огне разлуки с Кришной. Если мы прикоснёмся к письму, оно тоже может сгореть. Всё, к чему мы прикасаемся, несомненно, сгорит. Мы не хотим своим прикосновением превратить это священное и золотое письмо Кришны в пепел". Посмотрите, какая глубокая преданность была у гопи! На их месте другой человек мог бы подумать: "Я - образованный человек и могу прочитать это письмо". Но гопи были не такими. Тогда Уддхава попытался дать письмо другой гопи. Она сказала: "Я приветствую тебя. Я тоже очень хорошо знаю почерк Кришны. Но я не смогу контролировать свои слёзы, когда буду читать письмо. Мои слёзы упадут на письмо, и его невозможно будет прочитать. Поэтому я не хочу брать это письмо и читать его". В конечном итоге, Уддхава сам прочитал письмо. В тот момент, когда он закончил читать те две строчки, которые написал Кришна, гопи стали расходиться. Они даже не посмотрели в лицо Уддхавы. Они были не готовы посмотреть на кого-то ещё, так как наслаждались только видением Божественной формы Кришны. Такова была их преданность Кришне.

О, Господь! Несмотря на то, что у людей есть глаза,
они поистине являются слепыми,
так как они не жаждут видеть Твою благоприятную форму.
Хотя у них есть уши, но они не слышат Твои наставления.
Хотя Бог постоянно присутствует в них,
они полностью погрузились в мирскую жизнь.
Как же можно описать их несчастливую судьбу?
(стихотворение на телугу)

Когда Уддхава увидел, что гопи уходят одна за другой, они стал умолять их: "Вы хотя бы послушайте моё учение о йоге". Тогда гопи ответили: "Мы не видели Брахму, Вишну и Махешвару. Как же мы можем сосредоточить ум на боге, которого мы никогда не видели? Мы видели Кришну и чувствовали Его Божественную силу. Поэтому мы не хотим думать ни о ком, кроме Кришны. У вас может быть множество умов, но у всех нас один ум, который отправился в Матхуру вместе с Кришной. У нас нет другого ума, чтобы слушать твоё учение о йоге". Это заявление гопи стало откровением для Уддхавы.

Обретите знания для освобождения

Для чего нужно учиться? Студенты накапливают в голове так много всевозможной мирской информации, что голова может в любой момент разорваться. Они набивают голову различной бесполезной информацией о различных странах мира. Для этого ли Бог дал вам голову?

Человек может наполнять пустую голову чем угодно,
но можно ли наполнить голову, которая уже заполнена?
Можно ли наполнить её священными чувствами,
предварительно не опустошив?
(стихотворение на телугу)

Не этим вы должны наполнять свою голову. Изучайте то, что вы должны изучить. Наполняйте голову только тем, что необходимо знать и отбрасывайте всё ненужное и бесполезное.

Однажды учитель проводил занятие с деревенскими детьми в хижине с соломенной крышей. Он спросил одного ученика: "Сколько будет 3+3+3-2?" Но рассеянный ученик наблюдал за другой сценой. Учитель разгневался. Он спросил: "Эй, что ты делаешь? Отложилось ли у тебя в голове всё, чему я учил? Вошло ли знание в тебя полностью?" В поговорке говорится: "Тело находится в храме, но ум думает о сандалиях, оставленных снаружи". Внимание мальчика было полностью сосредоточено на другом. Он рассеянно ответил: "Да, сэр, всё вошло, кроме хвоста". Он говорил о крысе, которая только что забежала в нору в углу хижины. Крыса забежала внутрь, но её хвост остался снаружи. Учитель давал знания, но мальчик был сосредоточен на чём-то другом. Так ли нужно учиться? Нет, нет. В чём заключается цель вашего обучения? Студенты должны стать образцом для подражания и служить обществу. Что такое Видья? То, что наделяет истинным знанием, это Видья. Но современное образование не обучает студентов истинному знанию.

Отведите Дхарме главное место в жизни

Чанда и Амарка были учителями, которых назначил Хариньякашипу для обучения своего сына Прахлады. Однажды, когда оба учителя, пошли к реке, чтобы совершить омовение, Прахлада собрал всех учеников и стал учить их петь бхаджан "Нараян Бхаджа Нараян...". Прахлада сказал своим одноклассникам: "Посмотрите, наши учителя ведут нас по неверному пути. Мой отец Хираньякашипу дал им наставление, чтобы они учили нас только Артхе и Каме (богатству и желанию), и ничего не говорили о Дхарме и Мокше (праведности и освобождении). Для чего нужно такое образование? Такое образование предназначено для того, чтобы заработать деньги. Должен ли человек ходить в школу и учиться только для того, чтобы заработать на жизнь? Даже нищие и воры зарабатывают деньги. Какая необходимость в образовании, если мы будет только зарабатывать деньги? Наши учителя придают значение только Артхе и Каме. Поэтому мы не должны обращать внимание на них". Потом Прахлада показал на обезьяну и собаку и сказал: "Они тоже наслаждаются всеми мирскими и чувственными удовольствиями. Какая польза от образования, которое передаёт только знание об Атхе и Каме? Нам нужны учителя, которые дадут нам знание об Истинном Я. Для чего нам учитель, дающий только мирские знания? Нам следует отказаться от образования, целью которого является обретение богатства и выполнение мирских желаний". Всех студентов вдохновило то, чему учил их Прахлада.

Когда учителя вернулись, ученики стали петь: "Нараян Бхаджа Нараян...". Они повторяли имя Нараяны, которое Хираньякашипу запретил повторять. Прахлада не только повторял имя Нараяны, но вопреки желаниям своего отца также обучил этому других детей. Увидев это, учителя в отчаянии стали шлёпать детей по головам. Они поняли, что Прахлада научил детей воспевать имя Нараяны. Они грозились наказать Прахладу, но его это не тревожило, и он сказал: "Вы учите неправильно. Дхарма должна быть основой образования. Это основной шаг на пути достижения цели человеческой жизни. Несомненно, деньги нужны, и нет ничего неверного в том, чтобы иметь желания, но основой всего должны быть принципы Дхармы. Только тогда человек сможет обрести освобождение".

Освобождение не падает с неба и не появляется из нижнего мира.
Оно также не появляется на земле.
Вы можете обрести священное состояние Мокши (освобождения) только тогда,
когда из вашего сердца будет устранена пелена невежества.
Эта истина утверждается в Смрити (текстах, сочинённых мудрецами).
(стихотворение на телугу)

Моха Кшая (устранение привязанности) - это Мокша. Уничтожение невежества приводит к освобождению. Огонь можно увидеть, если сдуть пепел, покрывающий его. Подобно этому солнце можно увидеть тогда, когда рассеиваются тучи, скрывающие его. Нет необходимости прилагать особое усилие для того, чтобы разогнать тучи. На самом деле, тучи появляются благодаря солнцу, и они же скрывают его. Сердится ли солнце, когда его скрывают тучи? Нет. Вскоре тучи сами рассеются. Подобно этому, когда тучи невежества рассеиваются, человек обретает видение Истинного Я.

Чему должны обучать учителя студентов? Им следует обучать тому, что Дхарме нужно уделять самое важное место в жизни. Необходимо обретать Артху и выполнять Каму, следуя принципам Дхармы. Тогда студенты смогут достичь высшего уровня - обрести Мокшу (освобождение). Для того чтобы подняться на крышу, вам нужна лестница. Вы не сможете подняться наверх, не пройдя нижних ступеней лестницы. Самая нижняя ступень - это Дхарма, а последняя - Мокша. Артха и Кама находятся между ними. Прахлада призывал своих одноклассников объяснить учителям важность Дхармы и попросить их стать учителями учителей. В течение тысячелетий учёные проводили исследования, и современные учёные поняли и провозгласили, что атом пронизывает всё. Но тысячи лет назад об этой же истине заявлял Прахлада, когда говорил своему отцу:

Никогда не сомневайся в том, что Бог находится повсюду.
Где бы ты ни искал Его, Он находится там.
(стихотворение на телугу)

Куда бы вы ни посмотрели, Бог находится там, так как Он присутствует в каждом атоме и в каждой частице. Учёные называют эту пронизывающую всё Божественность атомом. Они говорят, что эта энергия - Бог. Учёные ходят повсюду для того, чтобы понять эту простую истину, в то время эту же истину можно напрямую ощутить, следуя по духовному пути. Может ли еда, лежащая на тарелке, попасть в ваш желудок, если вы не будете совершать действия руками и ртом? Но что сегодня делают учёные для того, чтобы пища попала в желудок? Они не кладут её сразу в рот, а сначала берут её в руку, обводят руку вокруг головы, и только после этого помещают в рот. Каким бы методом они ни пользовались, в конечном итоге, они достигнут той же истины. Прахлада понял истину с помощью интуитивного ума. Такой вид ума следует развивать студентам. Возможно, вы не можете применить в повседневной жизни то, что вы изучили на уроках. Приведу вот такой пример. Когда вы находитесь в лаборатории, вы соединяете две части водорода и одну часть кислорода для того, чтобы получить воду. Вы можете сделать это только в лаборатории. Но, когда вы садитесь кушать, смешиваете ли вы водород с кислородом, чтобы получить воду? Современное образование приводит только к беспокойствам, а образование в былые времена вело к совершенствованию. Сегодня мы нуждаемся в совершенствовании, а не в беспокойстве. Совершенствование дарует счастье всем. Система образования должна быть такой, чтобы каждый человек, живущий в обществе, мог получить от него пользу.

Сконцентрируйте свой ум на духовности

Развивайте веру в Бога. Тогда Он позаботится о вас, где бы вы ни находились.

Бог - ваше единственное прибежище, где бы вы ни находились:
В лесу, в небе, в большом городе или в деревне,
на вершине горы или посреди глубокого моря.
(стихотворение на телугу)

Бог знает вас, где бы вы ни были. Ваша голова находится наверху, а стопы внизу, но, когда муравей ползёт по стопе, ваша рука автоматически ударяет по нему, хотя вы даже не смотрите на него. Бог пронизывает всю Вселенную, подобно тому, как сила сознания присутствует во всём вашем теле. Дэха и Дэша (тело и Вселенная) - это отражения друг друга. Свет и тьма не существуют отдельно друг от друга. Если нет одного, то не будет и другого. Например, когда вы в тёмной комнате включаете свет, тьма тут же исчезает. Куда она исчезает? Когда вы выключаете свет, незамедлительно появляется тьма. Откуда приходит тьма, и куда уходит свет? Они не приходят и не уходят. Существование одного исключает существование другого. Существует только один аспект - истина. Трикалабадхьям Сатьям (Истина остаётся неизменной в трёх периодах времени - прошлом, настоящем и будущем). Куда бы вы ни пошли, чтобы вы ни делали, вам никогда не следует забывать трансцендентальную истину.

Студенты!
Вы можете получать любые виды знаний, но всегда сосредотачивайте свой ум на духовности. Что является основой всех видов знания? Духовность. Господь Кришна провозгласил в "Бхагавад Гите": "Адхьятма Видья Видьянам (духовное образование - это истинное образование). Из всех видов знания Я - духовное знание". Духовное знание должно быть основой всех видов знаний.

Предположим, что у вас есть магнит и железный предмет. Магнит притягивает к себе предмет, когда вы кладёте его рядом. Тем не менее, если железный предмет покрыт ржавчиной, он не будет притягиваться магнитом. Тогда железный предмет скажет: "О, магнит! У тебя нет силы притягивать предметы". Услышав слова железного предмета, магнит засмеётся и скажет: "О, глупое железо! Ты покрылось толстым слоем ржавчины и пыли. Как же я могу притянуть тебя? Сначала очисти себя от ржавчины и пыли. Тогда я автоматически притяну тебя". Жизнь человека подобна железу. Недостаточно того, что вы моетесь, используя мыло и воду. Вам следует быть чистыми внутри. Когда вы так очистите себя, божественный магнит незамедлительно притянет вас. У магнита есть сила не только притягивать железо, но и превращать его в магнит. Студенты могут провести такой эксперимент. Возьмите одну иголку и в течение двух дней держите её рядом с магнитом. На третий день иголка тоже станет магнитом. Из-за длительного контакта с магнитом, железо превратилось в магнит. Брахмавид Брахмайва Бхавати (знающий Брахмана поистине становится Брахманом).

Также как магнит передаёт свою силу железной вещи, возвышенные люди наделяют святостью всех, с кем они общаются. Предположим, вы пошли в лес и топором срубили сандаловое дерево. Разве дерево проклинает топор за то, что он срубил его? Нет. В то же время топор начал пахнуть сандалом. Подобно этому, добродетельные люди передают свои хорошие качества даже тем, кто пытается навредить им.

Если вы делаете добро людям, то, несомненно, получите добро в ответ. Поэтому вам следует пожертвовать всем для того, чтобы сделать добро другим людям. И не только это. Делайте добро даже тем, кто причинил вам вред. Вы будете сполна вознаграждены. Какое бы добро вы ни сделали другим, это никогда не пройдёт впустую. Вы можете не получить результат незамедлительно, но со временем, вы, несомненно, будете вознаграждены.

Студенты!
Недостаточно просто получать знания. Вам нужно использовать их для блага общества правильным образом. Вам следует дать клятву, как можно больше делать добро другим людям в соответствии с вашими возможностями. Ваши знания не принесут пользу, если они будут неверно использоваться. В пустаке (книге) много знаний, но какая от них польза, если мастака (голова) наполнена грязью? Не делайте из своей головы ещё одну книгу, накапливая в ней информацию. Лучше используйте книжные знания для добрых целей. Приложите усилия для того, чтобы понять суть образования.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Према Мудита Манасэ Кахо...")")