Саи Рам!




Саи Гаятри
Поиск по сайту

Материалы сайта
Трансляции из Ашрама
Чтобы прослушать трансляцию,
кликните на изображении.


Ежедневно
c 8:00 до 9:30
и с 16:30 до 18:00
(по индийскому времени)
Радио. Бхаджаны
Чтобы прослушать радио,
кликните на изображении.

Бхаджаны 24х7


По материалам сайта
www.radiosai.org
Цветы добродетелей
Мантра Ом
Предайтесь Мне
Речи ораторов
Послание Господа
Вдохновение Саи
Из журнала "Бал Викас"
Из "Санатана Саратхи"

Фотоальбомы
Да святится...
Полезные ссылки
Ваше мнение
Познайте себя
Любите ли Вы Свами?
Всего ответов: 407
Чеки Бхагавана
"Only the temple erected in your hearts are permanent". Baba

"Постоянен только храм, возведённый в ваших сердцах". Баба
Паззлы-медитации
ОмШриСаиРам.Ру
Фотокомпозиции
Видеопрезентации
Скринсейверы
Ливни милости Саи
Мелодии для телефона
Чтобы прослушать и загрузить
мелодии, кликните на изображении.

    Обои для компьютера
    Чтобы просмотреть обои,
    кликните на изображении.



      Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 4 апреля 1993 года



      Файлы для печати брошюры и для электронных книг


      Брошюра


      Для печати:







      Для электронных книг:




      Уголок Уголок

      СОКРОВИЩЕ ДУХОВНОГО ЗНАНИЯ
      НАХОДИТСЯ В ВАШЕМ СЕРДЦЕ

      НЕ ПОЗВОЛЯЙТЕ
      ПЛОХИМ МЫСЛЯМ
      ПОСЕЛЯТЬСЯ В ВАШЕМ УМЕ

      Жизнь человека имеет большую ценность, она священна и наполнена сиянием добродетелей. Вы растрачиваете такую благородную человеческую жизнь на чувственные удовольствия и обретение мирской собственности. Основная обязанность человека заключается в том, чтобы воспитывать добродетельный характер и осознать человеческие ценности.

      Переживите трудности для того, чтобы развить человеческие качества

      Человек рождается без желаний и качеств. В момент рождения у него нет никаких качеств. Он растёт и развивает качества под воздействием привычек питания и общества людей, с которыми он общается. Он развивает привязанность и собственнический инстинкт, и должен будет пережить множество утрат, трудностей, беспокойств и проблем. Человеку следует сохранять человеческие ценности перед лицом любых сложных задач, побед и потерь. Жизнь человека наполнена проблемами и сложностями. Все они косвенно способствуют развитию человеческих качеств. Человеку следует жить человеческой жизнью, и поэтому он должен развить человеческие качества.

      Сначала человек развивает желания. Желания естественны для всех людей – молодых или пожилых, мужчин или женщин, обычного человека или святого. Тем не менее, очень важно иметь хорошие желания, например, желание обрести возвышенное положение, жить благородной жизнью, быть хорошим студентом, идти по божественному пути. Так как человек живёт в мире, то для него совершенно естественно иметь желания. Но для желаний должны быть ограничения. Так как под воздействием эпохи Кали желания человека стали безграничными, он утратил покой и переживает беспокойство. У человека могут быть желания, но они должны быть ограничены. Безграничные желания человека подобны цепям, которые сковывают его и лишают свободы. Он утрачивает свободу, так как его связывают желания.

      Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

      Применяйте свои знания на практике

      У животных так же есть желания, но они не такие неограниченные как у человека. Желания животных ограничиваются побуждением и временем года, но у человека нет таких ограничений. Вот почему современный человек, сталкивается со множеством трудностей и проблем. У человека нет недостатка в еде, одежде и крове. Тогда почему он пребывает в беспокойстве? Это происходит только из-за его избыточных желаний. Поэтому он должен поставить предел своим желаниям. Чем меньше багаж, тем комфортнее путешествие. Жизнь – это длинное путешествие. В этом длительном путешествии по жизни у вас не должно быть слишком много багажа. На языке Веданты это называется отречённостью (вайрагьей).

      Вы много читали об отречении. Вы прослушали много лекций. Но много ли наставлений вы смогли применить на практике? Если вы зададите себе этот вопрос, то обнаружите, что вы не продвинулись ни на шаг; вы находитесь там, где и были. Несмотря на то, что вы слушали и читали тексты Веданты, несмотря на занятия джапой (повторением) и медитацией, несмотря на знание священных текстов ваше положение остаётся прежним. Как вы можете успешно развиваться? Вы сможете достичь духовных высот только тогда, когда будете применять знания на практике. Но современные студенты по отношению к практике являются нулями, и героями в книжных знаниях. Вы можете слушать и изучать множество предметов, но ваше положение не будет меняться. Вместо того, чтобы изучать сотни вещей, очень важно применять на практике хотя бы одно наставление. Поэтому вам следует начать практиковать. Вы сможете получить опыт только благодаря практике.

      Вы не сможете утолить голод, если будете только слушать названия изысканных блюд. Вы должны приложить усилие для того, чтобы съесть пищу. Нищий никогда не сможет улучшить своего положения, если будет только слушать о важности экономии. Абсолютную тьму невозможно рассеять с помощью слушания лекции о силе света. Подобно этому вы никогда не сможете стать последователем Веданты, если будете только изучать её.

      Книжное знание – это искусственное знание. Вы нуждаетесь в высшем знании. Высшее знание обретается благодаря практике. Поэтому человек должен приложить усилие для того, чтобы применять на практике, по крайней мере, хотя бы несколько наставлений. Несмотря на все свои знания люди не прилагают никаких усилий для обретения милости Бога. Они не развивают дух жертвенности. Что вам следует практиковать? Чем нужно пожертвовать? Но вы не практикуете и не жертвуете. Тогда для чего вам слушать? Вы слушаете священные тексты так же, как слушаете другие истории. В повседневной жизни вы слушаете радио, смотрите телевизор. Какой результат это приносит? Вы счастливы до тех пор, пока смотрите телевизор. Позже вы забываете о том, что увидели. Но духовность не такая. То, что вы услышали и увидели, вы должны хранить в сердце. Только тогда у вас будет удовлетворённость и сила.

      Человек думает, что он хороший, а остальные люди плохие. Но хорошее и плохое зависит от мышления человека. Приведу небольшой пример.

      Однажды Кришна решил протестировать природу Юдхиштхиры и Дурьйодханы. Сначала Он позвал Юдхиштхиру и сказал: «Есть задание, которое Я должен выполнить. Для этого мне нужен подлый человек, который следует по неверному и плохому пути. Можешь ли ты привести такого человека?» После этого Кришна позвал Дурьйодхану и сказал ему: «Дурьйодхана! Необходимо сделать великое дело. Для этого нужен благородный добродетельный человек с чистым и добрым сердцем». Они согласились выполнить задание, которое дал им Кришна. Чтобы найти человека, о котором просил Кришна, Юдхиштхира пошёл в одном направлении, а Дурьйодхана – в другом. Через некоторое время Юдхиштхира вернулся и скромно сказал Кришне: «О, Господь! В нашем царстве нет безнравственного человека. Только у меня есть несколько недостатков. Пожалуйста, используй меня». Дурьйодхана тоже пришёл к Кришне и сказал: «Кришна! Я тщательно искал благородного человека, но не нашёл его в этом царстве. Я думаю, что я - единственный такой человек. Если Ты скажешь, какое задание нужно выполнить, я, несомненно, выполню его».

      Когда эгоистичный Дурьйодхана смотрел на людей, все казались ему злыми. Для скромного Юдхиштхиры все были хорошими. Поэтому всё будет видеться вам в том свете, какого цвета стёкла в ваших очках. Если вы видите зло, то всё будет для вас злом. Дурьйодхана был самым злым и недоброжелательным человеком. С другой стороны, Юдхиштхира был олицетворением добродетелей. Он был поистине воплощением сатьи (истины)и дхармы (праведности). Поэтому каждый человек был для него благородным и добродетельным. Эгоистический человек думает, что он знает всё, а другие люди – невежды. Но тот, кто знает всё, всегда ведёт себя скромно. Тот, кто заявляет, что он знает всё, на самом деле, не знает ничего. Тот, кто говорит, что не знает ничего, может на самом деле знать всё. Поэтому вы можете попытаться познать всё. Но вам следует применять по крайней мере одно или два наставления, которые вы узнали.

      Многие люди знают историю о силе повторения Имени Бога. Предыдущий оратор рассказывал в своём выступлении о том, что, услышав Имя Господа, птица в следующем рождении воплотилась в теле телёнка, а телёнок перевоплотился в принца. Многие люди постоянно повторяют Саи Рам, Саи Рам. Но насколько они смогли трансформировать себя? Если они проведут самоисследование, то обнаружат, что они нисколько не изменились. Тогда какая польза от такого повторения? Птица могла измениться, животное тоже смогло измениться, принц смог слиться с Господом. Но почему современный человек не претерпевает изменение? Недостаточно простого повторения Имени Господа. Магнитофон может тоже повторять Имя Господа. Граммофонная пластинка так же повторяет Имя Господа. Насколько они наслаждаются результатом? Поэтому вам не следует повторять Имя Господа механически. Вам следует делать это с полной осознанностью. Всё должно исходить из сердца, а не только произноситься губами. Вы произносите Имя губами, но не переживаете Его сердцем. Для того чтобы жизнь человека трансформировалась и стала божественной, вам следует запечатлеть божественные чувства в своих сердцах. Вам следует развивать дух жертвенности и возвысить человеческую жизнь.

      Жертвенность помогает вам обрести бессмертие

      Что такое духовность? Это не просто повторение Имени Бога, занятие медитацией или пение бхаджанов. Всё это хорошая деятельность. Но человек должен принести в жертву все качества, присущие животным, которые глубоко укоренились в его сердце в течение многих предыдущих жизней. Только тогда повторение Божественного Имени будет оказывать должное воздействие.

      Когда вы повторяете Имя Бога, священные чувства так же должны развиваться в вас. Когда дерево растёт, его корням следует укрепляться в почве. Сила дерева зависит от корней. Только тогда у дерева будет сила, и оно будет находиться в безопасности. Если корни укрепятся неглубоко, то дерево упадёт. Поэтому если вы усиленно занимаетесь духовной практикой, то и ваши чувства должны углубляться. Бога больше интересуют ваши чувства, а не опыт, который вы получаете благодаря внешней практике. Когда практика и чувства развиваются, тогда ваша духовная практика превращается в божественное сияние. Вам следует измениться внешне и внутренне, потому что Бог находится внутри вас, снаружи и повсюду. В Ведах говорится: «Антарбахисча Татсарвам Вьяпья Нараяна Стхита (Бог, пронизывающий всё, находится внутри и снаружи)». Продвигаясь по духовному пути, вам следует так же исследовать, насколько вы контролируете свои мирские привязанности. Насколько ваша привязанность возрастает, настолько вы отдаляетесь от Бога. Тем не менее, когда вы развиваете привязанность к Богу, ваша привязанность к миру уменьшается. Это подобно качелям. Вы находитесь в центре. С одной стороны – мир, а с другой – Бог. Если вы идёте к Богу, мир будет отдаляться от вас. Если вы будете идти в мир, то будете отдаляться от Бога.

      Тогда в каком направлении вам нужно следовать? У вас есть привязанность к миру и желание обрести Бога. Но у вас не может быть одновременно двух этих желаний. Сердце – это одноместное, а не двухместное кресло. И не стул, который используется в игре, кто быстрее сядет. Оно не должно постоянно изменяться. На Кармана На Праджая Дханэна Тьягенайке Амритатваманасу (бессмертие невозможно обрести с помощью действия, потомства или богатства; его можно обрести только благодаря жертвенности). Поэтому если вы хотите обрести бессмертие, вы должны отречься от суеты. В этом стакане есть вода. Если вы хотите налить в него молоко, то вы должны сначала вылить из него воду. Только после этого вы сможете налить в него молоко. Если вы будете наливать молоко, когда там ещё есть вода, то в стакане не будет ни воды, ни молока. Подобно этому в вашем сердце так много мирских желаний. Прежде всего, опустошите его, устранив все мирские желания; затем наполните его божественными желаниями. Если сердце действительно пустое, то вы можете наполнить его. Если оно наполнено другими вещами, то как вы сможете наполнить его божественным знанием?

      Прежде всего, очистите своё сердце. Это Читта Шуддхи (чистота сердца). Без чистоты единство невозможно. Там, где нет единства, никогда не поселится Божественность. Но там поселится враждебность. Прежде всего, развивайте чистоту. Что такое чистота? Бог находится в каждом человеке. Поэтому вам следует уважать всех. Вам следует развить такое отношение. Сарва Джива Намаскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы ни поприветствовали, эти приветствия достигают Бога), и Сарва Джива Тираскарам Кешавам Пратигаччати (кого бы вы ни критиковали, эта критика достигает Бога). Поэтому выражайте уважение любому человеку, которого вы встречаете, осознавая, что Бог обитает в нём. Никогда никого не критикуйте. Критиковать других значит критиковать Бога.

      Исправьте свои ошибки, никогда не указывайте на ошибки других. Иисус сказал, что человек не видит бревна в своём глазу, но замечает соринку в глазу другого. Это нехорошо. Человеку следует избавиться от своих недостатков. Ему следует видеть хорошее в других людях и никогда не смотреть на их недостатки. Это истинная духовная практика. Если человек смотрит на свои недостатки и достоинства других, то он сможет достичь больших высот. Если человек пытается скрыть свои ошибки и преувеличивает недостатки других, то он полностью подавляет свои человеческие качества.

      Поэтому ему нужно исследовать себя. Если он проведёт самоисследование, то сможет обрести самореализацию. Откуда она появляется? Из Истинного Я. Уверенность в себе рождает удовлетворённость. Удовлетворённость ведёт к самопожертвованию, а самопожертвование – к самореализации. Всё находится в Истинном Я. Тогда что такое Истинное Я? Это Атман.

      Развивайте широту мышления

      Человек должен исследовать и осознать своё Истинное Я. Люди говорят: «Нэну, нэну (я, я)». Кем является это я? Где оно находится? В теле или в уме, в интеллекте, в читте или в антахкаране (внутреннем инструменте)? Нет. Это Я находится повсюду. Я – это Постоянная Всеобъемлющая Осознанность. Это Праджнянам (Высшее Сознание). Это Бог. Оно находится в уме, в теле, в интеллекте и повсюду.

      Бог пронизывает всё. Развивайте чувство, что Бог находится повсюду. Для того чтобы развить такое обширное чувство, избавьтесь от качеств, присущих животным. Только тогда, когда вы избавитесь от них, Божественные качества проявятся в вас. Поэтому вместе с Намасмараной (повторением Имени Бога), вам так же следует развивать широту мышления.

      Многие люди приезжают сюда из отдалённых мест и тратят много денег. Потратив так много денег и проделав длинный путь, что им следует обрести? Им следует проявить в себе божественность. Сегодня утром Свами говорил об этом. В стакане есть вода. Если вы положите в неё чайную ложку сахара, то сахар опустится на дно. Над ним будет находиться вода. Сладость будет внизу, а не наверху. Если вы будете пить воду сверху, то она будет безвкусной. Что означает эта вода без вкуса? Это мирские желания. Но Божественность находится на дне. Что нужно сделать, чтобы перемешать сахар с водой? Вам следует хорошо размешать его ложкой. Так сахар, находящийся на дне, растворится во всей воде. Тогда вся вода в стакане, которую вы будете пить, будет сладкой. Ваше сердце – это сосуд. Божественность – сахар. Мирские желания – вода. Если вы возьмёте ложку интеллекта и размешаете воду, то есть станете заниматься духовной практикой, то Божественность распространится повсюду. Что же вам нужно делать? Божественность, находящаяся в вас, естественна для вас. Вы не распространяете её повсюду. Вы ограничиваете её чувством «я» и «моё». Это ограничение любви. Но любовь должна распространяться. Для этого вам следует чувствовать, что каждый человек является частью вас, потому что Бог находится в каждом человеке.

      Поэтому настоящая духовная практика предназначена для того, чтобы человек мог проделать путь от «я» к «мы». Вам нужно проследовать от маленького нуля к большому нулю. Есть ноль. Есть ноль ещё больше. Но это всё равно ноль. Все являются нулями. Есть разница только в количестве, но качество одно и то же. Ошибочно думать, что вы продвигаетесь от маленькой истины к большой. Истина – это истина. Истина остаётся неизменной во все времена.

      У вас должна быть развита широта мышления. Тогда вы сможете распознать Божественность в каждом человеке. Без широты чувств изучение священных текстов – это пустая трата времени и энергии. Вы не сможете достичь Божественности, если будете только читать священные тексты, если у вас будут ограниченные чувства. Для того чтобы осознать Истинное Я, одного слова недостаточно. Для того чтобы говорить с другими людьми, вы должны читать много текстов. То, о чём говорят после прочтения тестов, не имеет вкуса. Это не истинный признак Божественности.

      Повторяйте Имя Бога из глубины своего сердца

      Шива удерживает на Своей голове полумесяц для того, чтобы дать свет всем. Но Он удерживает в Своём горле яд. Он хранит в себе то, что приносит вред, но раздаёт добро всем. Это равное отношение (Саматва) – это природа Ишвары или Шивы. Ишвара Сарва Бхутанам (Бог обитает во всех существах). Ишвара находится во всех существах. Вам следует быть подобными Ишваре: отдавать другим добро, а всё плохое удерживать в себе. Не передавайте свои плохие качества. Вы должны подчинить все свои плохие качества и никогда не передавать их никому. Распространяйте добро, делайте добро всем. Возможно, у вас нет времени для того, чтобы прочитать все 18 Пуран (мифологических текстов), но вам следует знать их суть. В чём она заключается? Суть 18 Пуран заключается в следующем: Помогайте всегда, не вредите никогда. Достаточно того, что вы будете знать это. Помогайте каждому человеку. Никогда не причиняйте вред. Если вы знаете эти два принципа, то вы знаете всё.

      Бог находится в каждом человеке. Вы должны осознать эту истину и развивать любовь ко всем. Дух любви – это духовность. Разделение любви – это двойственность. Юноши! В юном возрасте вам следует развивать широту чувств. Вместо того, чтобы разговаривать о многих вещах, достаточно того, что вы будете применять на практике хотя бы одно наставление. Изучение священных текстов никогда никого не трансформировало. Вы можете повторять множество шлок (стихотворений), но ваша шока (печаль) не будет искоренена. Применяйте на практике суть одного стихотворения, которое вы прочитали. Этого будет достаточно.

      На тарелке лежит картофель и чапати. Даже если вы повторите слово «картофель» сто раз, вы не сможете утолить голод. Вы сможете утолить голод только тогда, когда съедите картофель и чапати. Сначала получите опыт, затем применяйте на практике. Нет пользы в том, чтобы только повторять Имя Господа. Вы постоянно повторяете Рам, Саи Рам, Саи Рам – Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам, Рам – Кришна, Кришна, Кришна… как магнитофон; это не принесёт пользу. Недостаточно, чтобы Имя произносили только губы. Оно должно исходить из сердца. Тогда вы сможете пережить трансформацию и обрести блаженство (Ананду). Только это блаженство поможет вам осознать себя. Важно осознать себя. Вам следует спросить себя: «Кто я? Являюсь ли я телом?» Нет! Когда вы говорите: «Это моё тело», - это означает, что тело отделено от вас. Вы говорите: «Мой ум», - значит, ум существует отдельно от вас. Вы отличаетесь от ума. Вам следует спросить: «Тогда, кто Я?». Вы говорите: «Это моё тело, мой ум, мой буддхи (интеллект)». Тогда спросите себя: «Кто Я?» Вам следует ответить: «Я есть Я. Я – не тело, я не являюсь умом. Ум и тело – это только инструменты. Я обладаю ими, я – мастер. Поэтому я – Атман».

      Извлеките пользу из всех инструментов. Развивайте чувство, что вы являетесь Атманом. Тогда вы сможете осознать Истинное Я. Тело – это пузырёк на поверхности воды. Ум – бешеная обезьяна. Не следуйте за телом. Не следуйте за умом. Следуйте за сознанием, которое и есть Атман. Это Истинное Я.

      Осознайте единство в многообразии

      Тело необходимо. Тело – это инструмент. Благодаря телу вы можете заниматься духовной практикой. Есть ум. Не следуйте за плохими мыслями, которые появляются в вашем уме. Направьте все действия, совершаемые телом, и все мысли к Богу. Тогда работа превратится в поклонение. Какие бы действия вы ни совершали, относитесь к ним, как действиям, которые совершаются во время поклонения. Никогда не разделяйте – это моя работа, а это – работа Бога. Любая работа – это работа Бога. Если у вас будет такое чувство, то вы легко сможете понять духовность.

      Никогда не чувствуйте, что есть «моё» и «твоё». Это проявление эгоизма. Вам не следует иметь эго. До тех пор, пока у вас будет эгоизм, вы не сможете выполнить ничего. Вам следует быть очень скромными. Вам нужно быть смиренными и покорными. Если вы будете смиренными, то у вас будут все возможности и способности. Пока у вас будет эгоизм, вы не сможете достичь ничего. Поэтому избавьтесь от эгоизма. Развивайте смирение и покорность.

      Важнее всего думать о Господе, который пронизывает всё. Начиная с завтрашнего дня, если у преданных есть какие-либо сомнения, им следует прояснить их. Люди приезжают с запада с большими надеждами. Вам нужно предоставить им эту возможность. Они ничего не знают о культуре Индии. Что такое культура? Чем отличается культура Индии от культуры Запада? С точки зрения Свами, нет никакой разницы. Есть разница только в словах, терминологии. Но материал один и тот же.

      Англичанин говорит: «Это вода». Индиец называет воду пани. Житель Индии, который говорит на телугу, называет воду ниру, а тамилец – тханни. Человек, знающий санскрит, называет воду вари. Названия изменяются, но вода остаётся водой. Бог один. Но имена и формы различные. Это единство в многообразии.

      Украшений много, но золото одно.
      Живых существ много, но дыхание одно.
      Звёзд много, но небо одно.
      Народов много, но Земля одна.

      (стихотворение на телугу)

      Вам следует твёрдо укрепиться в представлении о том, что в многообразии есть единство. Нет никакой разницы. Нет никакой разницы между собравшимися здесь людьми. Здесь только один большой дом. Вся вселенная – это один большой дом. Америка – это одна комната, Италия – другая, Великобритания – ещё одна комната. Различные страны подобны разным комнатам. В большом доме есть разные виды комнат. Приведу небольшой пример.

      Возьмём большой дом. В нём есть столовая, гостиная, спальня и кухня. Они отличаются друг от друга. Но как образуются эти отличия? Только тогда, когда есть стены. Если вы удалите стены, то будет один зал. Нет комнат – нет отличий. Как образуются различия? Благодаря упадхис (дополнениям). Стены не являются препятствием. Если вы удалите стены, то всё станет одним залом. Вы должны устранить стены эгоизма. Когда вы удалите стены, столовая, душевая, кухня – всё станет одним залом. Поэтому вы должны избавиться от эгоизма. Вам следует развивать любовь и только любовь. Любовь – это Бог, живите в Любви. Только с помощью любви можно разрешить все разногласия.

      Преданные приезжают из Великобритании, России, Китая, США. Здесь устанавливаются взаимоотношения, основанные на любви. Любовь одна. Если бы не было любви, вам не нужно было бы приезжать сюда, растрачивать много денег и переживать все неудобства. Благодаря любви вас не беспокоят неудобства. Там, где живут преданные из других стран, у них есть гостиная, отдельная спальня, отдельная комната для одежды, но они не чувствуют удовлетворённость. Но здесь нет никаких удобств, они приспосабливаются. Они понимают. Их адаптация и понимание равносильны занятию великой духовной практикой. Они жертвуют всеми удобствами и пытаются насладиться блаженством. Объединяет только это блаженство. Им следует развивать широту чувств подобно тому, как они адаптируются к одной комнате. Избавьтесь от узости мышления. Развивайте дух любви. Этот дух любви и есть духовность.

      Из журнала "Санатана Саратхи",
      апрель 2016 года




      Солнце

      Да будут счастливы все существа во всех мирах!
      Да будем мы все счастливы!
      Мир, мир, мир!


      2011 - 2017