Поиск по сайту
Материалы сайта
Трансляции из Ашрама
Беседы Бхагавана
Радио. Бхаджаны
Цветы добродетелей
Предайтесь Мне
Речи ораторов
Наши сердца
Вдохновение Саи
Из журнала "Бал Викас"
Из "Санатана Саратхи"
Фотоальбомы
Полезные ссылки
Ваше мнение
Познайте себя
Чеки Бхагавана
"If you wish to sway the Lord, you must offer Love and Love alone". Baba "Если вы хотите обрести Господа, вы должны предлагать Ему Любовь и только Любовь". Баба ОмШриСаиРам.Ру
Незабываемое
Фотокомпозиции
Видеопрезентации
Скринсейверы
Ливни милости Саи
|
Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 4 сентября 1996 года (часть 1)Файлы для печати брошюры и для электронных книг ЕДИНСТВЕННОЕ ИСТИННОЕ Имена Рамы и Кришны слаще КРИШНА НЕ ОТЛИЧЕН ОТ СВОИХ НАСТАВЛЕНИЙ Сарвам Кхалвидам Брахма (поистине всё является Брахманом). Всё творение - это проявление Божественности. Очень легко критиковать Лилы (Божественные игры) и высшие силы Аватаров, но трудно понять их Божественный принцип. Пронизывающий всё Бог пребывает в истине и лжи, праведности и неправедности, в хорошем и плохом. В таком случае, как вы можете решать, что является хорошим, а что - плохим, что является Божественным, а что нет? С древних времён человек исследует принцип Божественности и передаёт знание о нём всему миру. Основываясь на собственном опыте, человек утверждает, что у Божественности есть определённая форма, наделённая качествами. Божественность сияет в каждом человеке Три принципа - творения, сохранения и распада - управляют всем миром. Ни один человек - независимо от того, из какой он страны и какого вероисповедания, является ли он учёным или философом - не может отрицать эту истину. Эти три принципа могут только обучить вас принципу Божественности, но не могут даровать вам видение Божественности. Они лишь указывают на существование Божественности. Если вы посмотрите на дерево издалека, вы скажете, что Полярная звезда находится на вершине дерева. Но на самом деле, Полярной звезды там нет. Дерево только указывает на положение этой звезды, находящейся на расстоянии миллионов километров от него. Подобно этому Веды, Шастры, Итихасы и Пураны (священные тексты, эпос и мифологические тексты) только указывают на существование Божественности, но они не могут дать вам прямое переживание Божественного принципа. Когда вы смотрите на густой лес, большую гору или реку, ваше сердце наполняется блаженством. Все эти проявления демонстрируют могущественную силу Бога. Звёзды сверкают в небе, планеты вращаются по своим орбитам, солнце сияет и ветер дует - все эти явления являются признаками Божественности. Когда вы поймёте природу искры, вы узнаете природу огня. Если вы познаете природу капли воды, вы узнаете природу Ганги. Подобно этому, если вы поймёте даже небольшую часть принципа Природы, вы поймёте безграничную Божественность. Вот почему Упанишады провозглашают: "Анораниян Махато Махиян (Брахман тоньше самого тонкого и обширнее самого обширного)". По своей сути человек является воплощением всемогущей Божественности. Божественность ярко сияет в каждом человеке, но человек не способен понять свою внутреннюю Божественность из-за привязанности к телу. Вам следует думать, что в этом мире всё Божественно, и искать истину (Сатьянвешана). Что такое Сатьянвешана? В чём заключена истина? Для чего искать истину, которая находится повсюду? Тем не менее, существует Ниджаму (факт) отличный от истины. Например, вы говорите, что солнце каждый день встаёт на востоке и садится на западе. Вы должны понять, является ли это утверждение фактом или истиной. Если говорить о вашем повседневном опыте, то можете засвидетельствовать факт: солнце каждый день встаёт на востоке и садится на западе. Но если вы проведёте более глубокое исследование, то узнаете, что этот факт не является истиной. Солнце неподвижно, оно не движется. Вы видите каждый день восходы солнца и закаты, потому что Земля вращается вокруг своей оси. Это и есть Сатьянвешана. Солнце неподвижно, движется Земля, и поэтому мы становимся свидетелями восходов и закатов. Подобно этому вам следует приложить усилия для того, чтобы осознать Божественность, находящуюся в человеке. Как вы можете узнать Божественность, присущую человеку? В этом контексте Упанишады провозглашают: "Познайте себя". Чистое сердце - это обитель Бога Если кто-то спросит вас, кто вы, то что вы ответите? Если вы скажите, что вы из такой-то страны, что вы принадлежите к такому-то сообществу, что вы - сын такого-то человека, означает ли это, что вы познали себя? Такой ответ не является верным. Познать себя значит осознать своё истинное Я, находящееся за пределами тела, ума, интеллекта, читты (содержимого ума) и ахамкары (эго). Именно поэтому Веданта обучает людей принципу Нети, нети (не это, не это). Тело, ум, интеллект, содержимое ума и чувства - всё это только инструменты. Вы являетесь Божественностью, которая находится за пределами всего этого. Божественность отвечает за их работу. Тем не менее, когда вы начинаете исследовать истину, вы можете столкнуться с множеством трудностей, беспокойств и суровых испытаний. Когда демоны и боги пахтали океан молока, то сначала появился смертельный яд. Только после этого появились друг за другом такие драгоценные сокровища, как Камадхену (корова, исполняющая желания), Айрават (небесный слон) и богиня богатства Лакшми. Божественная амброзия появилась тоже только после того, как появился яд. Подобно этому, когда вы начинаете пахтать своё сердце, подобное Кшир Сагару (океану молока), используя джняну (мудрость) как прут для взбивания, то сначала вы можете столкнуться с трудностями, но если вы продолжите проводить различение, то появятся такие прекрасные проявления, как сострадание, терпимость, сочувствие и любовь. Сердце человека подобно Кшир Сагару, но сегодня этот океан загрязнился из-за того, что в нём стали обитать такие морские чудовища, как кама, кродха, моха, лобха, мада, матсарья (желание, гнев, заблуждение, жадность, гордыня и зависть). Сердце человека - это хранилище священных качеств, и поэтому его сравнивают с океаном молока. Вот почему святой Тьягараджа пел: "Кшира Сагара Саяна Наннелю (О, Господь, почивающий на океане молока, пожалуйста, взгляни на меня)". Господа описывают, как существо, почивающее на океане молока. Это означает, что Он обитает в чистом сердце человека. Такое сердце является Его истинной обителью. Атман - это источник блаженства Когда гопики пожаловались Яшоде на то, что Кришна крадёт из их домов масло, Яшода стала ругать Его: "Разве у нас дома нет еды? Разве у нас дома нет масла и молока? Почему Ты крадёшь масло у гопик?". На другой день гопики пришли к ней, стали жаловаться и говорить, что Кришна ест землю. Тогда мать Яшода поймала маленького Кришну, схватила Его за ухо и сказала: "Разве масло, которое я делаю, невкусное? Почему Ты ешь землю?". Тогда Кришна улыбнулся и ответил: "Мама, разве Я - ребёнок, голодный человек или сумасшедший? Для чего Мне есть землю?". Слова Бога таинственны, в них содержится глубокий смысл. Ответив так, Кришна косвенным образом сообщил матери о том, что Он был не ребёнком, а Самим Богом. Бог всегда преподаёт уроки косвенным путём. Так как человек всегда погружён в мирскую жизнь, мирские васаны (склонности) и беспокойства, он не может понять наставления, в которых говорится о трансцендентальном принципе, если они будут передаваться ему прямым путём. Жизнь человека сосредоточена вокруг правритти (мирской жизни), а действия Бога относятся к нивритти (духовности). Для того чтобы понять принцип нивритти, человеку следует трансформировать себя и идти по пути, который приведёт его к нивритти. Ему следует знать, как вести себя, учитывая время, место и обстоятельства. Ади Шанкара сказал: Йога Ратова, Бхога Ратова, (Человек, ум которого сосредоточен на Брахмане, всегда погружён в блаженство, когда он занимается йогой (духовностью) или бхогой (переживает мирские удовольствия), пребывает в одиночестве или в обществе людей). Могут ли йоги достичь Божественности только потому, что они живут очень простой и аскетичной жизнью? Могут ли бхоги достичь Божественности только потому, что они наслаждаются всеми удовольствиями и удобствами? Человек может обрести Божественное блаженство только тогда, когда он преподнесёт Богу всё и разовьёт твёрдую веру в то, что Бог обитает в его сердце. Человек не может получить блаженство ни от людей, ни благодаря материальной собственности или мирским устремлениям. Атман - единственный источник блаженства. По своей природе человек - искатель блаженства, хранилище блаженства и само воплощение блаженства. Тогда в чём заключается причина его страданий? Основная причина заключается в привязанности человека к телу. Вы не можете оставить своё тело и куда-нибудь уйти. Вам не нужно избавляться от мирских обязанностей и ответственности. Вы можете продолжать выполнять все свои обязанности, живя в обществе, но никогда не покидайте Бога. Если в вашем сердце нет любви к Богу, то нет смысла в обладании каким-либо богатством. Ваше истинное богатство и собственность - это любовь Бога и только любовь Бога. Какая польза от жизни человека в этом мире, если он не заслужил любовь Бога? Мирская любовь непостоянна как проплывающие облака. Она появляется в один момент и исчезает в следующее мгновение. Постоянна только любовь Бога, она дарует постоянное блаженство. Вам следует заслужить такую Божественную любовь. Гопики, гопалы и все жители Репалле переживали эту Божественную любовь. Но многие люди критиковали Божественные лилы (Божественные игры) Кришны из-за своего искажённого мышления. Кришна жил в Репалле только до семилетнего возраста. Бессмысленно говорить о том, что такой маленький ребёнок мог вести себя, нарушая общественные нормы поведения. В семь лет Он отправился в Матхуру и больше никогда не возвращался в Репалле. Люди, не способные понять священность Божественных действий, приписывают Богу свои чувства и отдаляются от Него из-за неверного понимания. Яд Бхавам Тад Бхавати (какие чувства, такой и результат). Прежде всего, вам следует понять, что такое истинная Божественность. Сознание (Чайтанья), находящееся в каждом человеке, это истинная Божественность. Вам следует понять природу этого сознания. В этом зале сидит так много людей. Их можно видеть, потому что есть свет. Сат - это бытие, Чит - сознание. Когда соединяются Сат и Чит появляется Ананда (блаженство). Поэтому Сат, Чит, Ананда - это наша истинная природа. Всё это находится внутри нас. Антарбахисча Татсарвам Вьяпья Нараяна Стхита (Бог, пронизывающий всё творение, находится внутри и снаружи). Одна и та же Божественность находится и внутри, и снаружи. Когда вы поймёте эту истину, вы переживёте блаженство. Люди думают, что они знают природу Божественности, но на самом деле, они не знают ничего. Почему? Потому что они не ощутили Божественность. Мир - это иллюзия Однажды человек, который не мог обеспечивать свою семью, ушёл из дома, никому ничего не сказав. Заработав деньги на случайных работах, он решил вернуться домой. Когда он уезжал из дома, его сын был очень привязан к нему. После того, как отец ушёл из дома, ребёнок умер, так как не смог пережить разлуку с отцом. Когда отец возвращался домой, неожиданно началась сильная гроза, засверкали молнии, и всё вокруг погрузилось во тьму. Он подумал, что в такую погоду небезопасно путешествовать. На ночь он остановился в гостинице в соседней деревне. Как только он заснул, ему приснился сон. Во сне он был царём, которому прислуживало множество слуг, а сам он сидел на золотом троне. Ему снилось, что у него было шесть сыновей, которые были одеты в одежды принцев. У него была царская кровать, на которой можно было комфортно отдыхать. Тем временем, раздался сильный гром, и мужчина проснулся. Он тут же встал и посмотрел вокруг. Он подумал: "Что же случилось с царской кроватью? До этого момента я был царём. Куда же исчез мой трон? Что случилось с моими слугами, которые прислуживали мне? И где мои шесть детей?". Он пребывал в отчаянии, так как понял, что это был только сон. Утром он проснулся и вернулся домой. Увидев мужа, жена начала горько плакать. С одной стороны, она была рада увидеть своего мужа, а с другой - она горевала об утрате единственного сына. Когда муж спросил жену, где сын, она ответила, что сын умер. Услышав это, муж был шокирован и стоял как скала, не выражая никаких эмоций. Тогда жена спросила его, почему он не печалится из-за смерти сына, к которому он был так привязан. Муж ответил: "О, глупая женщина! Прошлой ночью я спал на постоялом дворе, и мне приснился сон, в котором я был царём. Мне прислуживало множество слуг, и я почивал на царском ложе. У меня было шесть сыновей, одетых в одежды принцев. Но сейчас у меня нет шести сыновей. О ком мне следует теперь плакать? Должен ли я плакать об утрате тех шести сыновей или об утрате нашего одного сына? Во сне у меня было шесть сыновей, а этот мальчик - мой сын в пробуждённом состоянии. В пробуждённом состоянии нет того, что есть во сне, а во сне нет того, что есть в пробуждённом состоянии, но я присутствую в обоих состояниях. Поэтому Истинное Я - это единственная реальность, а всё остальное - это только иллюзия. Я вездесущ, а всё остальное - проплывающие облака". Он осознал, что этот мир является только иллюзией. Как пережить истинное счастье? Для того чтобы человек мог пережить истинное счастье, важны три фактора. Первый и самый важный: ему следует узнать то, что он должен знать. Второй: ему нужно избавиться от того, от чего ему предписано избавиться. И последний: ему следует достичь того, что он должен достичь. Только тогда он сможет пережить истинное счастье. ... продолжение следует Из журнала "Санатана Саратхи", декабрь 2014 года |