Саи Рам!




Саи Гаятри
Поиск по сайту

Материалы сайта
Трансляции из Ашрама
Чтобы прослушать трансляцию,
кликните на изображении.


Ежедневно
c 8:00 до 9:30
и с 16:30 до 18:00
(по индийскому времени)
Радио. Бхаджаны
Чтобы прослушать радио,
кликните на изображении.

Бхаджаны 24х7


По материалам сайта
www.radiosai.org
Цветы добродетелей
Мантра Ом
Предайтесь Мне
Речи ораторов
Послание Господа
Вдохновение Саи
Из журнала "Бал Викас"
Из "Санатана Саратхи"

Фотоальбомы
Да святится...
Полезные ссылки
Ваше мнение
Познайте себя
Что бы Вы хотели пожелать себе?
Всего ответов: 560
Чеки Бхагавана
"If you wish to sway the Lord, you must offer Love and Love alone". Baba

"Если вы хотите обрести Господа, вы должны предлагать Ему Любовь и только Любовь". Баба
Паззлы-медитации
ОмШриСаиРам.Ру
Фотокомпозиции
Видеопрезентации
Скринсейверы
Ливни милости Саи
Мелодии для телефона
Чтобы прослушать и загрузить
мелодии, кликните на изображении.

    Обои для компьютера
    Чтобы просмотреть обои,
    кликните на изображении.



      Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 6 сентября 1996 года (часть 1)



      Файлы для печати брошюры и для электронных книг


      Брошюра


      Для печати:







      Для электронных книг:






      СЛЕДУЙТЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕМУ
      ПРИНЦИПУ ЕДИНСТВА

      Горшков много, глина одна,
      Украшений много, золото одно,
      Коров много, молоко одно.
      Подобно этому одна и та же Божественность обитает во всех формах.

      (стихотворение на санскрите)

      БОГ ОДИН, ЦЕЛЬ ОДНА

      Если вы проведёте тщательное исследование, то обнаружите, что в этом мире одно и то же существо принимает различные имена и формы и используется множеством способов. Семя, из которого появляются ствол, ветви, веточки, листья, цветы и плоды, одно. У всех частей дерева разные названия и формы, и они используются по-разному. Экохам Бахусьям (Единый пожелал принять множество форм). Хотя Бог один, но Он принимает множество форм, которые называются по-разному.

      Бог является причиной возникновения Вселенной

      Вы должны исследовать два вида причин: одна из них - Нимитта Карана (действенная причина), другая - Упадана Карана (изначальная причина). Для горшка горшечник - это Нимитта Карана, а глина - Упадана Карана. Горшки могут разбиться и утратить форму, но глина останется неизменной. Горшечник делает различные горшки из одной и той же глины. Глина не претерпевает никаких изменений, когда горшки разбиваются. Подобно этому существует множество украшений, для которых золото является Упадана Караной, а ювелир - Нимитта Караной. Вы можете изменить форму и название украшений, но золото останется одним и тем же. Тем не менее, Бог, который является Упадана Караной Вселенной, так же играет роль Нимитта Караны, Создателя, и создаёт предметы и существа различной формы и с разными названиями. Так вы можете понять единство Нимитта Караны и Упадана Караны.

      Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

      Если не будет горшечника, то из глины нельзя будет сделать горшки. Если будет горшечник, но не будет глины, то горшки тоже нельзя будет сделать. Поэтому для того, чтобы сделать горшки, необходимы и горшечник, и глина. Для всей вселенной Бог - Упадана Карана, и Он так же является творческой силой вселенной. Ваши тела подобны различным горшкам. Вы используете свои тела по-разному, и переживаете удовольствие и боль. Когда горшок падает, он разбивается. Подобно этому, когда приходит время, тело погибает. Но Бог, являющийся Нимитта Караной и Упадана Караной, постоянен. Когда горшок разбивается, но становится бесполезным. Тоже самое можно сказать и о теле человека.

      Пять имён Бога

      Бога называют пятью именами: Пара Нама, Вьюха Нама, Вибхава Нама, Антаратма Нама и Арчана Нама. Называясь этими именами в этом мире, Бог выполняет различные задания. Бог обитает на Вайкунтхе. Поэтому Вайкунтха Ниваси (обитающий на Вайкунтхе) - это Пара Нама. Вайкунтха - это то, что не становится Кунтхита (деформированным). Там обитает Бог, называясь Пара Нама. Ни у кого нет доступа в это место. Никто не может войти на Вайкунтху, где ярко сияет Божественность. Оттуда Бог видит и слышит всё и создаёт всё. Но Его не может никто ни увидеть, ни услышать. Никто не может увидеть Его форму. Это принцип Пара Намы.

      Второе имя Бога - Вьюха Нама. Оно обозначает того, кто возлежит на змее Адишеше на поверхности океана молока. Его могут видеть боги и богини, а не простые смертные. Называясь Вьюха Нама Бог выполняет желания богов и богинь. Вы видели это в пьесах и фильмах. Когда царь демонов Хираньякашипу сделался причиной невыносимых страданий людей во всех мирах, боги и богини пошли к Господу Нараяне, почивающему на Адишеше, и стали молиться Ему. Он принял их молитвы и воплотился на Земле для того, чтобы убить Хираньякашипу. Так вы можете понять, что Бог, называясь именем Вьюха Нама, видим только богам и богиням.

      Третье имя - Вибхава Нама. Этим именем Бога называют, когда Он воплощается в форме человека как Рама и Кришна для того, чтобы защитить мир. Когда Бог нисходит как Аватар, он устанавливает близкие взаимоотношения с людьми, устраняет их плохие качества и плохие мысли, направляет их на верный путь, развивая в них преданность, возвышенные мысли и добродетельные качества. Когда Бог приходит в форме Аватара, Он демонстрирует близкие взаимоотношения, которые существуют между Богом и Его преданными.

      Четвёртое имя - Антаратма Нама. Этим именем называют того, кто пронизывает человека с ног до головы и защищает его. Антаратма (постоянно пребывающая Божественность) находится в каждом человеке. Пятое имя - Арчана Нама. Человек поклоняется Богу в этой форме для того, чтобы обрести Его милость с помощью молитвы, пения бхаджанов и киртанов с любовью и преданностью.

      Угасание Дхармы в Кали Югу

      С давних времён из века в век Бог воплощается на Земле для укрепления Дхармы. Современные студенты могут удивиться, узнав об этом. На самом деле, любого человека может охватить благоговейный страх и изумление, когда он услышит о могучей силе людей, живших в Крита Югу. Действительно кажется невероятным, что в Крита Югу человек жил обычно сотни лет. Люди были очень высокими и хорошо сложенными, не такими невысокими как сейчас. Руки у них были около двух метров. Что поддерживало жизнь людей в те дни? Жизненный принцип находился в их костях. Поэтому люди могли жить даже тогда, когда не было еды и воды, и они были такими худыми, что превращались в скелеты. Жизненный принцип продолжал существовать в костях даже тогда, когда в теле не было плоти и крови.

      В Трета Югу рост людей был сравнительно небольшим. Уменьшился не только рост, но и продолжительность жизни. Люди могли жить, пока в их теле была плоть и кровь. В Двапара Югу жизненный принцип присутствовал в крови, и люди могли жить, пока в теле была кровь. Это можно хорошо понять на примере Бхишмы в Махабхарате. Он лежал на ложе из стрел 56 дней, пока из его тела полностью не вытекла кровь. В те дни не было таких систем, поддерживающих жизнь, как кислородные баллоны. Жизненный принцип, находящийся в крови, постепенно иссякал в течение 56 дней.

      В эпоху Кали жизненный принцип находится в пище. Человек продолжает жить до тех пор, пока он принимает пищу. Без пищи его тело станет безжизненным. Поэтому в эпоху Кали человека называют Аннагата Прани (тот, жизнь которого поддерживается пищей). В былые времена пища не была настолько важной, более важными были отношения с Богом. Но когда началась Двапара Юга, люди стали полагаться больше на свой ум, а не на Бога. Попытайтесь хорошо это понять. В Крита Югу и Трета Югу люди верили в то, что Дхарма Мулам Идам Джагат (праведность - это основа всего мира). Но в Двапара Югу люди считали Дхана Мулам Идам Джагат (деньги - это основа всего мира). Почему произошла война между Кауравами и Пандавами? Жажда денег у Кауравов была настолько сильной, что они отказались дать Пандавам даже пять деревень. Поэтому Махабхарата была развязана из-за денег. В эпоху Кали вы должны осознать, что мир поддерживают не Дхана (деньги), а Дая (сострадание). Дая Мулам Идам Джагат (сострадание - это основа всего мира). В сердце современного человека нет и тени Даи. Хри + Дая = Хридая. Сердце человека - это сердце, наполненное состраданием. Но из-за отсутствия сострадания в сердце человека, он сталкивается с множеством суровых испытаний.

      Аватары приходят для того, чтобы укрепить Дхарму

      В то время, когда буддизм и джайнизм были широко распространены в Индии, в маленькой деревне Калади в Керале у благородной четы Арьямбы и Шивагуру родился Шанкара. Какое было положение дел в то время? Тогда было много маленьких царств, которые воевали друг с другом за мирские блага. В результате таких войн, умы людей наполнились ненавистью. Ненависть ведёт к разрушению единства, из-за чего в свою очередь развивается неверное поведение, ложь, несправедливость и злоба. И не только это. Ведические учёные, интеллектуалы и образованные люди стали неверно интерпретировать учения Вед и Шастр (священных текстов). Поэтому люди перестали верить им. Поэтому возникла необходимость в том, чтобы воплотилась божественная сила и установила верный порядок.

      В "Бхагавад Гите" Господь Кришна провозгласил:

      Яда Яда Хи Дхармасья Гланир Бхавати Бхарата,
      Абхьюттханамадхармасья Тадатманам Сруджамьяхам

      (стихотворение на санскрите)

      (Я воплощаюсь на Земле, когда праведность приходит в упадок, и царит неправедность.)

      Когда люди перестают практиковать Дхарму, когда воцаряется несправедливость, когда поступки людей противоречат наставлениям Вед и священных текстов, Бог воплощается Сам или посылает Амсаватаров (частичные воплощения Бога), пророков, возвышенные души для того, чтобы исправить ситуацию. Когда Бог воплощается со всеми Своими Божественными качествами, Его называют Пурнаватар или Вибхававатар. Арчана Намой называют Амсаватаров. Не только в Индии, но и во всех других странах время от времени воплощаются такие Амсаватары.

      Сначала Иисус сказал: "Я - посланник Бога". Постепенно он понял, что Бог обитает в нём. Тогда он провозгласил: "Я - сын Бога". Будучи сыном Бога, он обрёл все качества Бога. У сына есть полное право на обладание собственностью своего отца. Подобно этому Иисус - сын Бога, и он унаследовал все божественные качества. Когда он понял, что один и тот же Атмический принцип находится в каждом человеке, он провозгласил: "Я и мой Отец едины". То же самое утверждал Зороастр. Сначала он сказал: "Я пребываю в свете". Он провозгласил, что Бог обитает на небесах, и он живёт в Его свете. Постепенно Зороастр понял, что Божественность находится в нём. Тогда он объявил: "Свет во мне". Сначала он думал, что он находился в свете. Затем он осознал, что этот же свет был в нём, и что свет снаружи - это только отражение его внутреннего существа. Он верил в то, что его направлял свет, находящийся внутри. Когда он понял единство внутреннего и внешнего света, он провозгласил: "Я - свет". В соответствии с философией Индии эти три стадии представлены Двайтой (дуализмом), Васиштадвайтой (ограниченным недуализмом) и Адвайтой (недуализмом).

      ... продолжение следует

      (вторую часть беседы читайте в следующем номере журнала)


      Из журнала "Санатана Саратхи",
      апрель 2015 года





      Файлы для печати брошюры и для электронных книг


      Брошюра


      Для печати:







      Для электронных книг:






      СЛЕДУЙТЕ ОСНОВОПОЛАГАЮЩЕМУ
      ПРИНЦИПУ ЕДИНСТВА
      (часть 2)

      БОГ ОДИН, ЦЕЛЬ ОДНА

      Шанкара, воплотившийся для того, чтобы продемонстрировать всему миру принцип Адвайты, считал себя слугой Бога. К сожалению, его отец Шивагуру умер, когда Шанкаре было только три года. За десять дней до смерти у Шивагуру было видение божественного сияния, которое передало ему послание о том, что ему следует провести для Шанкары Упанаяну (церемонию священного шнура). Следуя наставлениям божественного света, Шивагуру провёл Упанаяну для Шанкары, когда ему было три года. После проведения Упанаяны Шанкара начал повторять Гаятри Мантру.

      Шанкара обучал мир принципу Адвайты

      После смерти отца Арьямба, мать Шанкары, взяла на себя ответственность за воспитание и отдала его в гурукулу под опёку гуру (наставника). У Шанкары был настолько острый интеллект, что он изучил четыре Веды и шесть Шастр (шесть философских систем) ещё до того, как ему исполнилось шестнадцать лет. Обычные смертные не могут изучить четыре Веды и шесть Шастр даже за пятьдесят лет. Но Шанкара был особенным мальчиком, на самом деле, он был очень необычным. Он мог понять и усвоить наставления всех четырёх Вед и шести Шастр. Гуру поразила острота ума ученика. Однажды мать Шанкары пришла к гуру и рассказала ему о своём намерении женить сына. Но Шанкара сказал, что его не интересует женитьба, и что он хочет принять санньясу (стать отречённым). Он сказал: "Я хочу преподнести Богу своё тело, ум и всё, что у меня есть. На самом деле, ничто не принадлежит мне, всё даёт Бог. Поэтому я хочу преподнести себя Богу". Ему было предназначено стать санньясином. Арьямба стала плакать и умолять его жениться. Женить сына - естественное желание матери.

      Бхагаван Шри Сатья Саи Баба

      Однажды, когда его мать пошла к реке набрать воды, Шанкара последовал за ней и стал умолять её: "Мама, позволь мне принять санньясу". Но она не ответила. Когда она наполняла горшок речной водой, Шанкара прыгнул в реку, через некоторое время поднял руки и пронзительно закричал: "Мама, меня проглотил крокодил. По крайней мере, сейчас разреши мне принять санньясу". Мать тут же ответила: "Мой дорогой, если принятие санньясы спасёт твою жизнь, то пусть будет так! Для меня достаточно того, что ты будешь жив". Тут же крокодил отпустил Шанкару, и он вышел из воды. Шанкара сказал матери: "Меня проглотил крокодил мирской жизни. Как только ты разрешила мне стать отречённым, отбросившим все мирские привязанности, крокодил мирской жизни отпустил меня". Принятие санньясы не означает только облачение в оранжевые одежды: это означает изменение взгляда на жизнь.

      Шанкара простился с матерью и ушёл из дома в шестнадцать лет. Когда он уходил, мать попросила его пообещать ей, что, когда она будет умирать, он придёт к ней, и после её смерти проведёт последние ритуалы. В то время не было автобусов, машин или самолётов для того, чтобы путешествовать из одного места в другое. Шанкара ходил пешком и посетил все центры паломничества страны. Во время путешествий, он встретил многих ведических учёных, одержал над ними победу во время дебатов и обучил их принципу Адвайты. Он сказал им: "Вы видите разнообразие, проводя различие на основе имён и форм. Хотя формы различные, но сердце одно и то же. Это и есть Божественность". Существуют различные виды сахарного тростника, но во всех них сок один и тот же. Подобно этому Божественность присутствует в каждом человеке в форме божественной сути. В то время Мандана Мишру считали великим учёным. Он также стал учеником Шанкары, когда Шанкара одержал над ним победу во время учёных дебатов. Шанкара путешествовал повсюду и обучил всех великих учёных принципу единства.

      Все религии обучают принципу единства

      Есть только одно Существо. Экамева Адвитиям Брахма (Бог один, другого не существует). Людей вводят в заблуждение имена и формы. Им следует придерживаться основополагающего принципа единства. Ничто не может существовать без этого главного принципа. Украшения невозможно сделать, если не будет золота, так же как и горшки, если не будет глины. Подобно этому есть только один основной принцип для всего творения. Это один и тот же принцип для всех религий: индуизма, христианства, мусульманства или сикхизма. Хотя божественный принцип один, люди различных верований называют его по-разному. Бог один, цель одна. Этому принципу единства необходимо обучить студентов. Нелегко понять принцип Адвайты. Вот почему сегодня Я кратко рассказал его смысл.

      Что такое религия? Религия - это то, что устраняет все различия. На самом деле, она демонстрирует единство многообразия. Шанкара развил в сердцах людей твёрдую веру в принцип Адвайты и оставил своё тело очень рано, когда ему было 32 года. Почему? Он выполнил задание, для которого пришёл. Он сказал своим ученикам хранить этот принцип в своих сердцах и распространять его. Он открыл четыре центра Адвайты - Джаганнатх, Шрингери, Дварака и Джоши - и сделал четырёх своих лучших учеников управляющими этих центров. Открывая центры и развивая чувство духовного единства среди людей, Ади Шанкара способствовал развитию гармонии в стране. Он прилагал усилия для того, чтобы повсюду распространить счастье, пропагандируя принцип Адвайты и устраняя различия и беспокойство. Никто не может оспорить принцип Адвайты, знание о котором распространял Шанкара.

      Позже Рамануджачарья видоизменил Адвайту и называл её Висиштадвайта. Один и тот же сок находится во всех видах сахарного тростника. Подобно этому божественная суть во всех существах одна и та же. Этому принципу Адвайты учил Шанкара. Но как долго человек может сохранять сок сахарного тростника? Сок не может оставаться таким, каким он был, в течение длительного времени. Но если этот же сок превратить в сахар, то его можно будет хранить долго и добавлять в различную еду. Вы можете добавлять его в пшеничную муку или рисовую или в какую-то другую, и любую муку сахар сделает сладкой. Всё, что контактирует с такой сладкой субстанцией как сахар, обретает сладость. Сахар хранится долго и может быть использован для любой еды. Поэтому вместо того, чтобы хранить сок сахарного тростника лучше сделать из него сахар и использовать его. Это принцип Висиштадвайты, который пропагандировал Рамануджачарья.

      Третий принцип - это Двайта. Его пропагандировал Мадхвачарья. Шанкарачарья, Рамануджачарья и Мадхвачарья - сторонники трёх видов философии: соответственно Адвайты, Висиштадвайты и Двайты. Но все они соглашались с тем, что существует основополагающий принцип единства. Шанкарачарья называл его соком сахарного тростника, Рамануджачарья - сахаром. Мадхвачарья сказал: "Если Божественность подобна сахару, то я не хочу становиться сахаром. Я хочу быть тем, кто наслаждается сладостью сахара. Если я тоже стану сахаром, как я буду наслаждаться его сладостью?" Поэтому он молился: "О, Господь! Ты всегда будь сахаром, но сделай меня тем, кто наслаждается Твоей сладостью".

      Когда вы сможете стать тем, кто наслаждается сладостью Божественности? Это будет возможно только тогда, когда вы полностью преподнесёте себя Господу. До этого вы можете заниматься любой садханой - джапой (воспеванием), тапой (аскезой), дхьяной (медитацией) и йогой, вы можете изучить множество священных текстов, но вы не будете достойными того, чтобы наслаждаться сладостью Божественности. Все эти духовные практики принесут вам только временное ментальное удовлетворение. Поскольку все эти практики выполняются с помощью сердца, преподнесите своё сердце Богу. Именно этому учил Мадхвачарья:

      О, Бог, я преподношу тебе сердце,
      которое Ты дал мне.
      Что ещё я могу преподнести к Твоим Лотосным Стопам?
      Я прошу Тебя принять его.

      (стихотворение на телугу)

      Для того чтобы осознать свою Божественность,
      человеку следует узнать человеческие качества

      Когда вы говорите: "О, Бог, я преподношу Тебе своё сердце", - Бог отвечает: "Теперь Я дам тебе почувствовать сладость Божественности". Яд Бхавам Тад Бхавати (какие чувства, такой и результат). Бог неизменен. Он ответит вам в соответствии с вашими чувствами. Какая форма у воды? Какая форма у воздуха? У них нет своей формы. Бог подобен им. Из-за безграничной любви к преданному Бог принимает такую форму, которая нравится преданному. Воздух принимает форму футбольного мяча, когда им наполняют мяч, и форму воздушного шара, когда им наполняют воздушный шар. Подобно этому вода принимает форму сосуда или водоёма, в который её наливают. Точно так же Бог принимает ту форму, которую вы созерцаете. Бог не отдаёт предпочтение какой-либо форме.

      Сарва Рупа Дхарам Шантам,
      Сарва Нама Дхарам Шивам,
      Сатчидананда Рупам Адвайтам,
      Сатьям, Шивам, Сундарам.

      (стихотворение на санскрите)

      (Все имена и формы - проявления Высшего Существа, которое является Бытием, Знанием, Блаженством абсолютным и недвойственным. Он - воплощение Сатьям, Шивам, Сундарам (Истины, Благости, Красоты).

      Хотя у Бога нет формы, но Он принимает все формы и считает все имена Своими. Хотя кажется, что Сатьям, Шивам, Сундарам отличаются друг от друга, но на самом деле они являются одним и тем же. Истина - это красота. Как может существовать красота там, где нет истины? В неистине не может быть красоты. В ней может быть привлекательность, но не красота. Поэтому красивым является то, что истинно. Когда соединяются истина и красота, появляется благость.

      Истина, красота и благость - это одно и то же. Этой же истине учил Платон своего ученика Аристотеля. Он сказал: "Дорогой мой, я изучил все священные тексты и понял, что Бог - это воплощение истины, благости и красоты". Когда у человека есть эти качества, он тоже становится божественным.

      Современный человек не понимает, что такое человеческие качества. Он не способен осознать человеческие ценности, находящиеся в нём. Тогда как он сможет осознать свою внутреннюю Божественность? С момента появления человека прошли сотни тысяч лет. Но до сих пор человеческие качества не развились в нём. В тот день, когда человека осознает свою истинную природу, он увидит свою внутреннюю Божественность. Как он сможет осознать свою Божественность, если он не знает человеческие качества? Если человек не может дотронуться до крыши, как он может достичь неба? Поэтому, прежде всего, человеку следует стремиться обрести человеческие качества. Тогда ему будет просто развить божественные качества. Студентам следует понять, как возвышенные души в былые времена осознали Божественность. Если они последуют по пути, который они указали, то смогут развить возвышенные чувства, бескорыстную любовь и жить наполненной покоем жизнью.

      (Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Бхаджа Говиндам Бхаджа Говиндам...")

      Из журнала "Санатана Саратхи",
      май 2015 года




      Солнце

      Да будут счастливы все существа во всех мирах!
      Да будем мы все счастливы!
      Мир, мир, мир!


      2011 - 2017