Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 21 августа 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 21 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

СДЕЛАЙТЕ СВОЁ СЕРДЦЕ ХРАМОМ БОГА

Может казаться, что белых муравьёв мало,
но они очень быстро могут размножиться
и съесть все корни дерева.
Подобно этому, каким бы великим
ни был человек, если плохие мысли
поселятся в его уме,
то они полностью разрушат всю его жизнь. (стихотворение на телугу)

Там где есть дым, должен быть огонь.
Для того чтобы управлять поездом, нужен машинист.
Чтобы управлять движением машин, нужен регулировщик.
Так разве не должен быть у этого мира Создатель?
(стихотворение на телугу)

МИР - ЭТО ОТРАЖЕНИЕ ВАШЕГО ВНУТРЕННЕГО СУЩЕСТВА

Этот видимый мир, в котором есть живые существа и неодушевлённые предметы, состоит из пяти элементов. Весь мир является отражением и воплощением этих пяти элементов. Все формы и их разнообразие - это ничто иное, как различные формы Бога. Вот почему в Ведическом гимне Пуруша Суктам провозглашается: "Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (у Космического Существа тысячи голов, глаз и ног)". Бог пронизывает всю Вселенную своими тысячами головами, руками, ногами и глазами.

С благоговением используйте пять элементов

Вселенная - это результат, а Бог - причина. Всё творение - это проявление причины и следствия. Причина находится в микроформе, а следствие - в макроформе. И микрокосмос, и макрокосмос - это формы Бога.

Брахман тоньше самого тонкого,
и обширнее самого большого.
Он - вечный свидетель
и пронизывает всю Вселенную,
пребывая в форме Атмана.
Атман - это Брахман,
а Брахман - это Атман.
(стихотворение на телугу)

Бог - самый маленький среди всего маленького, и самый большой среди всего большого. Маленькое и большое различается только формами, но их объединяет внутренняя безграничная сила. Микрокосм и макрокосм неразделимы и взаимозависимы. Поэтому вы никогда не должны думать, что природа отличается от Бога. Природа - это Бог, а Бог - это природа. Пять элементов, присутствующие в природе, это формы Бога. Вот почему люди былых времён поклонялись земле как Бху Дэви, воде - как Ганга Дэви, воздуху - как Ваю Дэви, огню - как Агни Дэви, и небу - как Шабда Брахману. Но современные люди не относятся уважительно к пяти элементам и не используют их священным образом. Неуважительное отношение к пяти элементам - это неуважительное отношение к Богу. Поэтому вам следует освятить свою жизнь, правильно и свято используя пять элементов.

Бог - это тот, кто создал Вселенную, поддерживает её жизнь и разрушает её в прошлом, настоящем и будущем. Он повелевает тремя периодами времени - прошлым, настоящим и будущим. В соответствии с календарём Телугу первый год называется Прабха, потому что Бог - это Прабху (Мастер) времени. Поэтому вам следует верить в этого Мастера. Только тогда вы сможете пережить покой и счастье в этом мире.

Один и тот же Атман присутствует во всех людях

Студенты!
Я это говорю не в первый раз. Об этом Я говорил вам раньше, выступая на важных мероприятиях. В этом мире существует постоянный конфликт между хорошим и плохим, праведностью и неправедностью. Это неизбежно. С одной стороны есть Кауравы, а с другой - Пандавы. Дхарма (праведность) - с одной стороны, Адхарма (неправедность) - с другой стороны. Между ними существует постоянный конфликт. Представления и приоритеты Кауравов противоречат идеалам Пандавов. У Кауравов на первом месте было я, затем - мир, и на последнем Бог. Пандавы первое место отводили Богу, затем миру, а на последнем было я. Все, кто идут по пути дхармы, всегда первое место отводят Богу. Вот почему в соответствии с культурой Индии Прабхава, первый год в календаре Телугу, означает Бог. Не только первый год, но и все последующие годы также называются в честь Бога. Бог находится за пределами любого измерения. Вот почему мудрецы восхваляли Его, называя Апрамея (неизмеримый). Это значит, что Его невозможно понять с помощью прямого или косвенного доказательства или другого умозаключения. Никто не может описать Бога с помощью качеств. Тот человек является глупцом, который говорит, что что-то является Богом, а что-то - нет. Почему? Маматма Сарва Бхутантаратма (Я присутствую во всех существах в форме Атмана). Один и тот же Атман пронизывает всё подобно тому, как один и тот же электрический ток освящает все лампы.

Украшений много, но все они сделаны из одного золота,
Коров много, но все они дают молоко,
Существ много, дыхание одно,
Цветов много, но они преподносятся единому Богу.
Из-за своего невежества человек
не может понять эту реальность
и превращается в жертву многих беспокойств.
Что ещё можно сказать этому собранию благородных студентов?
(стихотворение на телугу)

Интеллект можно сравнить с зеркалом. Если у вас в руках есть маленькое зеркало, то вы можете в нём увидеть отражение солнца и звёзд, которые находятся на расстоянии миллионов километров от вас. Диаметр солнца измеряются десятками миллионов километров. Такое гигантское солнце может отражаться в маленьком зеркале. Вот почему говорят: "Вишвам Дарпана Дришьямана Нагари Тульям (Весь мир подобен городу, отражённому в зеркале)". Вся Вселенная отражается в маленьком зеркале интеллекта. Поэтому Вселенная или мир находятся не снаружи, а внутри вас. Они являются отражением вашего внутреннего существа. Вы видите снаружи то, что находится внутри вс. На самом деле, снаружи есть только то, что есть у вас внутри. Куда бы вы ни посмотрели, вы сможете найти там только Атман. Почему вы ищите Атман там и здесь, если Он находится повсюду? На самом деле, все пять элементов едины.

Ранее Я объяснил вам три вида Адвайты: Падартха Адвайту, Крия Адвайту и Бхава Адвайту. Вы можете удивляться: значение слова Адвайта - это единство, как же у неё может быть три формы? На самом деле, вы переживаете эти три вида Адвайты в вашей повседневной жизни.

Что такое Падартха Адвайта? Вот это ткань. Это даже не ткань, а переплетение нитей. Это даже не переплетение нитей, а хлопок. Поэтому хлопок, нити и ткань - это одно и то же. Их назначение, названия и формы могут быть разными, но без хлопка не может быть нитей, а без нитей - ткани. Хлопок, нити и ткань отличаются только названиями и формами, но основополагающая суть одна. Поэтому нельзя говорить, что они отличаются друг от друга. Это Прадартха Адвайта.

Что такое Крия Адвайта? Вы занимаетесь различными видами служения и совершаете различные действия, но, если вы всё это делаете для того, чтобы порадовать Бога, то все ваши действия становятся едиными. Сарва Карма Бхагавад Притьяртхам (совершайте все действия для того, чтобы порадовать Бога). Вы преподносите Богу еду и фрукты. До того, как вы сделали подношения, еда - это только еда, и фрукты - это только фрукты, но после подношения они превращаются в прасад. Вы готовите сладкий пудинг, рис с тамариндом, рис с простоквашей и другие различные блюда. Перед тем, как преподнести их Богу, вы можете называть их различными словами, но после подношения Богу, все они превращаются в прасад. Поэтому все действия, которые вы преподносите Богу, являются Крия Адвайтой. Здесь нет двойственности. Экамева Адвитиям Брахма (Брахман только один, другого не существует). Двух Брахманов не существует, есть только один. Третий принцип - это Бхава Адвайта. В этом теле и во всех остальных телах есть только пять элементов. Вы хотите обладать предметом, которого у вас нет. Если желаемый предмет у вас есть, то зачем вам хотеть получить его? Пять элементов, которые присутствуют в других людях, находятся также и в вас. Подобно этому Атман, присутствующий в вас, находится и во всех людях. Поэтому всё едино. Экохам Бахусьям (Единый пожелал воплотиться во множестве форм). Из одного и того же золота можно сделать различные украшения. Подобно этому пять элементов, которые являются воплощениями Божественности, присутствуют во всём. Именно поэтому нет никаких различий. Это Бхава Адвайта. Жизнь человека обретает смысл только тогда, когда он пытается понять и пережить эти три вида Адвайты. Если вы думаете, что есть двойственность, и пытаетесь увидеть во внешнем мире недвойственность, то вы только погружаетесь в беспокойство. Приведу небольшой пример.

Развивайте любовь к Богу

Однажды жил очень богатый человек, у которого не было никаких забот, кроме того, чтобы есть и опорожняться. Из-за избыточного употребления пищи и отсутствия физической работы, он страдал от нарушения пищеварения. Он пошёл к специалисту и попросил у него лекарство. Врач был хорошим специалистом, и он сказал: "Вам не нужно тратить ни копейки для того, чтобы излечиться от этой болезни. На самом деле, она появилась у вас из-за избыточного питания. Разве вы не знаете, сколько еды помещается в ваш желудок? Но из-за жадности вы перегружаете его. Поэтому у вас нарушено пищеварение. Вы употребляете больше пищи, чем желудок может переварить. В этом заключается причина болезни. Поэтому я предписываю вам очень хорошее лекарство. Попытайтесь понять то, что я скажу. Положите маленький кусочек соли на язык и всасывайте её сок".

Сейчас соль измельчают, а раньше её продавали большими кусками. Богатый человек сделал так, как ему сказал врач, и излечился от болезни. Пришло время его дня рождения. Он излечился от несварения желудка, и поэтому хотел раздать всем сладости и отпраздновать это событие. Он пошёл в магазин сладостей и стал пробовать сладости перед тем, как купить их. Когда он положил в рот небольшой кусок, он почувствовал солёный вкус. Он сказал хозяину магазина, что его сладости невкусные, и пошёл в другой магазин. Там он получил такой же опыт. Так он обошёл пять магазинов, но ему не понравился вкус сладостей ни в одном из этих магазинов.

Владелец шестого магазина понял его проблему. Перед тем, как богатый человек начал пробовать сладость, хозяин сказал ему: "Смотри, вон там есть кран. Иди туда и хорошо прополощи рот. Только тогда ты сможешь почувствовать вкус сладости". Богатый человек хорошо прополоскал рот, выбросив изо рта кусок соли. Тогда он смог почувствовать вкус сладости. Он сказал: "Да, эта сладость очень вкусная". Хозяин магазина ответил: "О, безумец, если у тебя во рту кусок соли, как ты можешь почувствовать вкус сладости? Любая сладость будет для тебя солёной". Подобно этому человек, страдающий от болезни атеизма и горечи плохих мыслей и чувств, не может наслаждаться сладостью Божественного Имени. Когда такому человеку говорят о священности духовных практик и служения, они для него безвкусны. Заключается ли недостаток в Божественном Имени или в духовных практиках? Нет, нет. Это результат его заболевания атеизмом.

Однажды группа людей присутствовала на свадьбе. Во время празднования раздавались различные виды еды. Когда раздавались сладости, пять или шесть человек отказались брать их и сказали: "Мы не хотим". Это произошло не потому, что они не любили сладости. Они не хотели их есть, потому что у них был диабет. Подобно этому в этом мире есть теисты, атеисты, теистические атеисты и атеистические теисты. Все духовные практики наполнены сладостью для теистов, но для тех, кто не любит Бога, те же духовные практики кажутся безвкусными. Студенты, учителя и все, кто присутствуют здесь, наполнили свои сердца священными чувствами. Поэтому им всё кажется сладостным и благоприятным. Но когда они уезжают отсюда и возвращаются в мир, под воздействием мирского окружения они становятся жертвами мирских желаний. В тот момент, когда болезнь мирских желаний охватывает людей, они отдаляются от духовности. И не только это. Они начинают развивать сомнения и неверное понимание духовности. Возможно, есть лекарство от рака, но нет лекарства от болезни ненависти к Богу и духовности. Разве у этих людей нет образования? Это не так. У них нет священных чувств. Равана обрёл знания в 64 областях знаний. Он был богатым и могущественным. В его распоряжении было всё. Но когда он стал рабом камы и кродхи (желания и гнева), все его знания, сила и богатство не имели никакого значения.

Бог воплощается в форме человека для того, чтобы духовно возродить людей

Человек, превратившийся в раба своих желаний, становится рабом всего мира. Тот, кто обуздал свои желания, обуздал весь мир. Мир начинает служить человеку, который стал слугой Бога. Поэтому никогда не забывайте Бога. Веданта учит трём важным истинам. Они подобны бесценным драгоценностям. Вот эти три истины: не верьте миру, не забывайте Бога и никогда не бойтесь смерти, потому что смерть неизбежна. Вам следует бережно хранить эти истины в своём сердце. Не верьте этому миру, потому что мир изменяется каждый момент. Не бойтесь смерти. Сможете ли вы избежать смерти, если будете бояться её? Этот страх не спас никого. Человек всегда должен помнить об этих трёх истинах Веданты.

Глупо ограничивать Бога определённым местом и думать, что Он присутствует только там. Бог находится повсюду. Нет места, где Его не было бы. Нет формы, которая не была бы Божественной. Бог присутствует в живых существах и в неодушевлённых предметах. Учёные могут говорить, что мир состоит из атомов. Этот стол и микрофон также состоят из атомов. Учёные называют эти частицы атомами, а духовные люди называют их энергией. Разница заключается только в названиях, но суть одна и та же. Божественность пронизывает всё подобно атомам, присутствующим повсюду. У каждого атома есть форма. Не может быть атома без формы. Вам следует твёрдо верить в то, что Бог обитает в вашем сердце. У наших тел есть руки, ноги, глаза, уши, носы, рты и т.д. Подобно этому все формы, которые вы видите в этом мире, это различные части Бога. В горах есть скалы, в лесах - деревья, в океане - вода, на земле - почва, и в теле - плоть. Но всё это состоит из пяти элементов. Эти пять элементов являются различными формами Бога. У Бога нет отдельной формы. Бог воплощается для того, чтобы продемонстрировать эту истину тем, кто страдает от невежества. Бог нисходит только в форме человека, а не в какой-либо другой форме. Почему? Все живые существа, такие как птицы и животные, выполняют свою дхарму и живут естественной жизнью. Только человек забывают свою дхарму. Птицы и животные действуют в соответствии с причиной и определённым временем, а для человека их не существует. Вот почему Бог нисходит в человеческом теле и трансформирует человека. Дайвам Мануша Рупена (Бог принимает форму человека). Если Бог придёт в форме орла и попытается изменить людей, то они будут кидать в него камни. Подобно этому, если Бог придёт в форме буйвола и попытается изменить человека, человек не обратит на его наставления никакого внимания. Он будет бить его палкой и спрашивать, какое право он имеет говорить с ним. Поэтому Бог приходит в форме человека и общается с людьми для того, чтобы духовно возродить их.

Идите по простому пути преданности

Вы должны понять два принципа - бхакти (преданность) и джняну (высшее знание). Однажды два брата Джнянадэва и Бхактидэва отправились в путешествие. Они прошли некоторое время и почувствовали жажду. Бхактидэва спросил Джнянадэву: "О, брат, мне хочется пить, но поблизости нет воды ". Джнянадэва ответил: "Давай поищем, может быть, поблизости есть колодец". Они прошли немного дальше и нашли небольшой старый колодец, на дне которого было немного воды. Джнянадэва тут же принял форму птицы, спустился в водоём, напился воды и поднялся наверх. У Джнянадэвы была способность принимать любую форму. Адвайта Даршанам Джнянам (мудрость - это переживание недвойственности). Так как Джнянадэва не проводил никаких отличий между одной формой и другой, он мог принимать любую форму. Но у Бхактидэвы не было такой силы. Он не мог опуститься в колодец, чтобы напиться воды. Поэтому он сел и стал с любовью размышлять о Боге. Когда он размышлял о Боге, вода в колодце начала подниматься, чтобы Бхактидэва мог утолить жажду. Джнянадэва должен был принять другую форму, но Бхактидэве не нужно было этого делать. Он направил свою любовь на Бога, поэтому всё, что он хотел, появлялось у него. Нет ничего превыше преданности.

Однажды Бхактидэва отправил письмо Джнянадэве. Что было написано в этом письме? Ничего. Он сложил листок бумаги, положил в конверт и отправил Джнянадэве. Когда Джнянадэва открыл письмо, он ничего не нашёл в нём. В начале обычного письма человек обычно читает: "Дорогой брат", - и т.д. А в конце: "Твой младший брат шлёт тебе привет". Но в этом письме не было написано ничего. Для того чтобы ответить на это письмо, Джнянадэва исписал несколько страниц. Он продолжает писать ответ даже сегодня. Это символизирует принцип джняны (знания). Люди, наделённые знанием, всегда занимаются исследованием. Они проводят всю жизнь только в исследованиях. Если вы будете проводить всю свою жизнь в исследовании, то когда вы осознаете свою внутреннюю реальность? Такова судьба современных учёных. Они всегда занимаются исследованиями и проводят эксперименты, но они не обрели опыт переживания реальности. Что вы получите, проводя эксперименты? То, что сегодня вам кажется новым, завтра уже будет старым. Этот процесс не прекращается никогда. Бессмысленно постоянно проводить эксперименты. Путь преданности гораздо проще пути знания. Путь знания труден и подходит не всем. Человек может обрести всё благодаря преданности, воспеванию Имени Бога и силе любви.

Бог обитает в храме вашего сердца

Студенты!
Направьте свою любовь по пути, который принимают ваши родители и общество. Не идите по неверному пути. В вопросах, относящихся к Божественности, не следуйте мнению других людей. Мира всегда воспевала славу Гиридхара Гопалы. Махарана не любила этого. Несмотря на это, Мира никогда не прекращала воспевать имя Кришны. Они воспевала его постоянно, повсюду и при любых обстоятельствах. Не в силах контролировать свой гнев, Махарана вытолкнула Миру из храма и закрыла дверь в храм. Мира была шокирована. Она застонала: "Увы! О, Кришна, должна ли я оставить Тебя и уйти? Возможно ли это? Я не могу жить без Тебя". Так она пережила много страданий. Потом она осознала, что Бог пронизывает всё, что Он не ограничен храмом. Поэтому она сказала: "О, Кришна! Моё сердце - это Твой храм, и этот храм Ты построил Сам. Храм, который построила Махарана, временный, а храм моего сердца постоянный". Она пела песню "Чалоре Ман Ганга Ямуна Тир (о, ум! Лети на берег Ганги и Ямуны)". Для того чтобы отправиться в Праяг, где сливаются Ганга, Ямуна и Сарасвати, не нужно бронировать билет. Нервный канал, находящийся слева от позвоночника, это Ида, правый - Пингала, а центральный нервный канал - это Сушумна. Место в центре лба между бровями - это место слияния Иды, Пингалы и Сушумны. Это истинный Праяг, где обитает Кришна.

Кришна выглядит таким прекрасным
с пером павлина на голове и в жёлтых одеждах.
О, ум! Лети на берег Ганги и Ямуны.
(бхаджан Миры)

Ганга символизирует бхакти, Ямуна - карму, а Сарасвати - джняну. Какие воды в Ганге и Ямуне? Чистые и спокойные. Они охлаждают тело. Мира сказала: "О, ум! Лети в Праяг. Не следуй больше никуда". Где находится Праяг? Он находится в вас, а не во внешнем мире. Бог обитает в вашем сердце. Тем не менее, когда вы проявите свою внутреннюю Божественность и переживёте её, вы обретёте блаженство. Когда вы читаете в книге названия сладостей майсор пак, джилеби, бурфи, можете ли вы насладиться их вкусом? Нет. Почувствовать их сладость вы можете только тогда, когда вы едите их. Подобно этому благодаря знанию о том, что Бог находится внутри вас, вы не сможете пережить Божественность. Вы сможете пережить блаженство только тогда, когда осознаете своё единство с Богом. Бог воплощается на Земле для того, чтобы даровать людям блаженство единения с Богом. Невозможно обрести больше блаженства, чем то блаженство, которое человек переживает, когда соединяется с Богом на физическом, ментальном и интеллектуальном уровнях. Именно такого блаженства жаждали гопи.

Когда Ты будешь деревом,
Я прильну к тебе подобно вьюнку.
Когда Ты будешь распускающимся цветком,
Я буду пчелой, летающей над Тобой.
Когда Ты будешь горой Меру,
Я буду рекой, струящейся по Тебе.
Когда Ты будешь безграничным небом,
Я буду сиять в Тебе звездой.
Когда Ты будешь бездонным океаном,
Я буду рекой, сливающейся с Тобой.
(стихотворение на телугу)

Они говорят: "О, Кришна, между нами не должно быть абсолютно никого разделения. Должно быть вечное единство". Такое неразрывное единство с Богом - это истинный принцип преданности. Существует четыре стадии пути преданности: салокья (восприятие), самипья (близость), сарупья (тождество) и саюджья (слияние). Размышление о Боге - это салокья, пребывание рядом с Ним - это самипья, отождествление с Богом - это сарупья, слияние с Ним - это саюджья. Есть четыре цели жизни: дхарма (праведность), артха (богатство), кама (желание) и мокша (освобождение). Парама бхакти (высшая преданность) - это панчама пурушартха (пятая цель жизни). В этом мире нет ничего более великого, чем это.

Наполните смыслом свою жизнь

Студенты!
Учитесь хорошо, получите работу, женитесь и воспитывайте детей. В этом нет ничего неверного. Но никогда не забывайте Бога. Если вы забудете Его, то ваша жизнь утратит смысл. Каким бы великим ни был человек - премьер-министром или президентом - ему не следует забывать Бога. Герой превращается в ничто, забывая Бога. В этом мире всё изменяется. Что бы ни происходило, никогда не забывайте Высшее Существо. Стремитесь подойти к Богу, как можно ближе. Это истинная духовная практика, которой следует заниматься человеку. Только тогда его жизнь обретёт смысл. Джантунам Нара Джанма Дурлабхам (Среди всех живых существ человеческое рождение самое редкое). Почему оно считается самым редким? Ограничивается ли жизнь человека употреблением пищи, напитков, передвижениями и сном? Разве птицы и животные не делают этого? Тогда какая разница между вами и животными? В чём заключается особое значение и святость жизни человека? В чём цель жизни человека? В том, чтобы есть, пить, спать и умереть (кхана, пина, сона и марна)? Такой жизнью живут даже муравьи и комары. Если вы тоже будете так жить, то чем вы лучше их? В чём заключается ценность жизни человека? Вы получили человеческое рождение, и вам следует обрести высшее блаженство. Вам нужно стать приемниками любви и милости Бога и пережить Божественное блаженство. Не существует большего блаженства, чем это.

О, Кришна, играй на Своей сладостной флейте
и сей семена любви в пустынях сердец, лишённых любви.
Пусть дождь любви прольётся на землю, и потекут реки любви.
(стихотворение на телугу)

Вам следует посадить в своём сердце саженцы любви, а не колючие кустарники ненависти. Символом чего является флейта? Флейта пустая. Подобно ей сделайте своё тело пустым и молитесь Кришне о том, чтобы Он исполнял на ней Свою Божественную музыку. Когда тело наполнено желанием, как Кришна может наполнить его сладостными мелодиями? Сначала сделайте пустым своё тело, откажитесь от всех желаний и иллюзий. Когда тело станет пустым, Кришна позовёт вас и поприветствует. Затем Он возьмёт вас, положит на Свои губы и наполнит вас Божественной музыкой, которая погрузит вас и остальных людей в Божественный восторг.

Человек может желать стать одним из двух предметов, которые всегда были у Кришны, парой Его сандалий и флейтой. Если вы станете Его сандалиями, то не сможете перенести всю боль, которая появляется из-за камней, колючек, пыли, скорпионов и змей, появляющихся на пути. Это очень трудно. Гораздо проще стать флейтой в Его руках.

Если вы будете продолжать держать в руке носовой платок, то через некоторое время вы почувствуете боль в руке. Гораздо проще отпустить платок, чем держать его. Подобно этому гораздо проще избавиться от желаний, чем держаться за них и переживать страдания. Это называется вайрагьей (непривязанностью). Развивайте дух непривязанности насколько это возможно. Тем не менее, это непросто сделать, если вы живёте мирской жизнь. Вы говорите: "Мой сын, моя дочь, мой дом". Прежде всего, вам следует избавиться от чувства "моё" и "твоё". В Веданте говорится о принципе "Нети, Нети, Нети (не это, не это, не это)". Все есть Бог.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Хари Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи...")