Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 23 августа 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 23 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

НАСТОЯЩАЯ СВОБОДА -
ЭТО ЗНАНИЕ ИСТИННОГО Я

Люди стараются получить образование,
чтобы обеспечить средства
для существования, но они не стремятся
получить такое образование, которое
дарует им освобождение. Как такие люди
могут осознать Божественность?
Слушайте, о, доблестные сыновья Бхараты!
(стихотворение на телугу)

УМЕНИЕ КОНТРОЛИРОВАТЬ ПРИЧУДЛИВЫЙ УМ - ЭТО ЙОГА

Даже в начале обучения многие современные студенты наполнены такими плохими качествами, как эгоизм, помпезность и привязанности. И не только это, плохие мысли, плохие устремления и плохие представления развиваются в них также быстро, как вырастает муравейник.

Плохие качества скрывают Божественность человека

Существует шестнадцать плохих качеств, из-за которых человек забывает свои человеческие качества. Восемь из них - это гордость богатством, физической силой, умом, молодостью, высшим образованием, положением в обществе, происхождением и физической красотой. Помимо этого, существуют шесть внутренних врагов, такие как кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (желание, гнев, жадность, заблуждение, гордыня и зависть). Вместе с раджо гуной (страстностью) и тамо гуной (ленью) современный человек страдает от шестнадцати плохих качеств. В результате, эти качества скрывают шестнадцать Божественных качеств. Бог - воплощение шестнадцати калас (славных качеств). В человеке воссияют шестнадцать Божественных качеств только тогда, когда он избавится от шестнадцати плохих качеств. Желание, гнев, жадность и т.д. - это качества, не свойственные человеку, это качества зверей и животных. Истина, праведность, терпеливость, сочувствие и жертвенность - это истинные человеческие качества и ценности. Но сегодня человек не проявляет эти человеческие ценности, потому что он развивает качества животного. Поэтому в современную систему образования необходимо включить обучение человеческим ценностям.

Молодость временна и подобна проплывающим облакам. Почему молодые юноши и девушки гордятся своей молодостью и забывают вечную Божественность? Каждому юноше и девушке следует развивать Божественные чувства. Деньги появляются и исчезают. Человек может гордиться большим богатством, но оно не дарует ему покой. Человек может гордиться полученным образованием, но оно не наделит его покоем. Какой смысл в обретении денег и получении образования, если они не даруют вам покой? Что такое истинная собственность? Это знание. Что такое настоящее богатство? Это здоровье. Что такое настоящая свобода? Это знание Истинного Я. Высшая мудрость - это обретение свободы. Современные образованные люди думают, что человек свободен тогда, когда может говорить, действовать и вести себя как ему захочется. Но это не истинная свобода. Истинная свобода - это умение контролировать себя, это Атмическое блаженство, это знание Истинного Я и Его цветение. Что такое свечча (свобода)? Сва + ичча = свечча. Сва означает Атман, ичча - желание. Поэтому желание Истинного Я - это настоящая свобода. Но современная молодёжь желает наслаждаться только на физическом уровне, а не на Атмическом.

Обретите милость Бога благодаря абсолютной преданности

В "Бхагавад Гите" Господь Кришна учил принципам свадхармы и парадхармы. Люди неверно понимают свадхарму и думают, что она относится к расе, религии или касте. Они говорят, что браминам, кшатриям, вайшьям и шудрам нужно следовать правилам своей касты. Но это не свадхарма. Свадхарма - это Атма дхарма и парадхарма, то есть дэха дхарма. Дэха (тело) инертно. Ум побуждает тело выполнять различные задания. Дэха дхарма - это не истинная свобода. Настоящая свобода - это умение контролировать ум и знание Истинного Я. Мудрец Патанджали сказал: "Йога Читта Вритти Ниродха (умение контролировать ум - это йога)". Йога дарует истинное блаженство тем, кто практикует её. К таким благословенным людям Бог придёт Сам и одарит их любовью. Вам не нужно идти к Богу. Бог Сам придёт к вам. Вам не надо молиться Богу о том, чтобы Он пришёл к вам. Тьягараджа пел:

Раара Маа Интидаака,
Рагхувира Сукумара,
Нику Мроккеда,
Раара Дасаратха Кумара
Наннелюкора, Не Таалалера
(песня на телугу)

(Приди в наш дом, о, доблестный и нежный потомок клана Рагху, я приветствую Тебя. О, сын Дашаратхи, приди мне на помощь, я больше не могу выносить разлуку с Тобой).

Но преданному не нужно просить Бога, чтобы Он пришёл к нему. Бог Сам придёт и скажет: "Пойдём, мой дорогой". Но когда Бог позовёт вас? Только тогда, когда у вас будет абсолютная преданность, и вы будете следовать Его указаниям, как Арджуна, который говорил: "Каришье Вачанам Тава (Я буду следовать Твоим указаниям)". Господа Кришну порадовала такая преданность, и Он сказал Арджуне:

Манмана Бхава Мадбхакто
Мадьяджи Маам Намаскуру,
Маам Эвайшьяси Сатьям
Те Пратиджанэ Прийо Аси Мэ.

(Сконцентрируй свой ум на Мне, предайся Мне, почитай Меня и поклоняйся Мне. Я обещаю, что ты придёшь ко Мне, потому что ты дорог Мне.)

"Теперь ты Мой", - сказал Господь Кришна. Как только вы полностью предадитесь Богу, Он в тот же момент приблизит вас к Себе. Тогда Бог станет для вас самым близким. Хотя многие священные качества присутствуют в человеке, он не осознаёт их. Поэтому человеку следует научиться осознавать свои священные качества и развивать их. Если у него появляются плохие мысли, ему следует незамедлительно отказаться от них, говоря: "Они не мои, они относятся к качествам, присущим животным. Я - человек. Я появился из Бога". Почему такие качества животных появляются у человека, если у него Божественное происхождение? Это происходит потому, что он общается с плохими людьми. Поэтому бегите прочь от плохой компании. Не ждите ни минуты, убегайте немедленно. Только тогда вы сможете развить священные, чистые и бескорыстные чувства. Приведу пример. Вам следует хорошо его понять.

Верно используйте дары Бога

Бог создал всё - от маленького атома до бесконечного космоса. Бога невозможно понять. Вам следует верить в то, что весь космос пронизывает то, что присутствует в атоме и наоборот. Бог находится в каждом атоме. Для чего Он создал этот мир? Он говорит: "О, люди! О, Божественные существа! В этой вселенной Я создал всё. Все предметы, которые вы приобрели для того, чтобы жить на Земле, созданы Мной. Я дал вам воду, чтобы вы могли пить, воздух, чтобы вы могли дышать, солнце, согревающее вас, Я также наделил вас способностью слышать. Я создал пять элементов только для вас. Наслаждайтесь ими сколько хотите. Я дал вам свободу. У меня нет никаких возражений. Вам не нужно за это платить никакие налоги. Но Я поставил одно условие. Вы должны будете пережить последствия своих действий в соответствии с тем, как вы используете эти пять элементов. Если вы совершаете хорошие поступки, то получите хорошие результаты. Если вы поступаете плохо, то результат тоже будет плохим. Вам следует быть готовыми принять и одно, и другое. Я не вмешиваюсь в это. Вы должны будете пережить последствия своих действий".

"Бхагавад Гита" учит этому же принципу. Бог дал вам свет, чтобы рассеять тьму. Для того чтобы защитить вас от невыносимой жары, Бог дал вам прохладный ветерок. Человек свободно может использовать эти дары Бога для своей пользы. Но тот же ветер может погасить светильник. Когда ветер дует и гасит светильник, человек осуждает Бога. Он считает, что Бог поступает несправедливо. Бог отвечает: "Мой дорогой, тебе нужно приложить усилия для того, чтобы защитить пламя. Я дал тебе воздух, чтобы ты мог дышать и поддерживать свою жизнь. Я дал тебе свет, чтобы спасти тебя от тьмы и её опасных последствий. Я наделил ветер способностью дуть, а светильник - светить. Если ветер не будет гасить светильник, то это означает, что Божественной силе чего-то не хватает. У ветра есть сила, с помощью которой он может погасить светильник. Это закон природы. Ветер должен дуть, и в то же время светильник должен излучать свет. Твоя обязанность заключается в том, чтобы накрыть ламповым стеклом светильник и защитить его от ветра. Вам следует приложить это усилие". Если вы не сделаете этого, оставите светильник открытым и будете молиться ветру о том, чтобы он не гасил светильник, то разве вы не совершите ошибку? Это противоречит закону природы и законам, которые управляют творением Бога. За это не нужно винить Бога. Тем не менее, когда страдания преданных становятся невыносимыми и преданные молятся Богу с чистым умом из глубин своих сердец, Бог воплощается Сам и устраняет их страдания.

Пусть физическая форма Божественного воплощения
не вводит вас в заблуждение

Возможно, вы читали об этом в "Бхагавад Гите". Однажды Индра, царь Небес, стал лить на Гокул проливные дожди. Пастухи и пастушки окружили Кришну и молились Ему: "О, Кришна, пожалуйста, спаси нас, защити наших коров. Мы не сможем пережить эти проливные дожди". Тогда Кришна ответил: "Дождь - это природное явление. Дождь остановить невозможно, так как он является Моим творением. Он должен идти, потому что он должен это делать. Тем не менее, с помощью молитвы вы можете спастись от страданий. Мне не следует останавливать дождь только потому, что у Меня есть сила сделать это. В этом случае, Мне нужно нарушить законы, которые Я установил. Поэтому пойдёмте, и Я подниму гору Говардхану". Сказав это, Кришна пошёл поднимать Говардхану. Ум человека очень изменчивый. Пастухи, молившиеся Кришне о том, чтобы Он спас их от дождя, начали сомневаться. Они думали: "Как этот маленький мальчик Кришна сможет поднять огромную гору?" Пока пастушки думали так, Кришна мизинцем поднял Говардхану, и все люди смогли укрыться под ней, а также привести своих коров.

Яшода и Нанда, родители Кришны, очень испугались и думали: "Он каким-то образом поднял гору, но как Он опустит её?" Они боялись того, что, когда Кришна будет опускать гору, она может раздавить Его. Тогда Кришна сказал пастухам и пастушкам: "Все вы должны следовать Моему наставлению. Те, кто выполнят его, будут защищены, те, кто не последуют ему, будут уничтожены. Вы все должны закрыть глаза, когда Я буду петь Омкар". Когда Кришна запел Ом, все закрыли глаза. Когда они открыли глаза, гора Говардхана стояла на своём месте, а Кришна находился посреди них. Это Божественная игра Кришны. Как Он вернул на место гору? Он может сделать всё за один момент.

Без Божественной Воли не сможет пошевелиться даже травинка.
Зачем дискутировать о том, и об этом?
Бог пронизывает всё от муравья до Брахмана.
Те люди, которые не осознают эту истину, гордятся своим умом и знаниями.
Но ни один человек, каким бы великим он ни был, не знает, что произойдёт с ним в будущем.
(стихотворение на телугу)

Это тайна Бога. Люди впадают в заблуждение, когда смотрят на физическую форму Божественного воплощения внешним зрением и начинают сравнивать Его с собой. Они думают, что Он - такой же человек, как и они. Так они заблуждаются. Из-за этого заблуждения они становятся глупцами. У Божественного воплощения может быть физическая форма такая же, как у вас, Он может есть как вы, ходить, как вы, но Бог есть Бог. Тот, кто понял эту истину, действительно является образованным человеком.

Образование развивает в человеке скромность, скромность дарует человеку заслуги, которые в свою очередь наделяют его богатством. Богатство приносит вам материальное и духовное удовлетворение, если вы используете его для благотворительности и совершения праведных поступков. (стихотворение на телугу)

Ширди Саи Баба проявлял Свою Божественность

Прежде всего, вам следует понять, что образование предназначено не только для того, чтобы зарабатывать деньги. Видья Дадати Винаям (образование развивает в человеке скромность). Студенты, которые получают образование только для того, чтобы зарабатывать деньги, нельзя назвать студентами в истинном смысле этого слова. Они - не видьяртхи (студенты), а вишьяртхи (искатели мирских удовольствий). Понять Божественность трудно. Пережить Божественность во всей полноте могут только те, кто беспрекословно следуют Божественным наставлениям. Каждую ночь Мхалсапати обычно спал в комнате Ширди Саи Бабы. Ширди Баба спал на небольшой доске прикреплённой к потолку. Так как в комнате было мало места, то Мхалсапати спал прямо под деревянной доской. Мхалсапати очень боялся того, чтобы старое дхоти, на котором висела доска, порвётся, и доска упадёт на него. Из-за этого он плохо спал ночью. Однажды Саи Баба решил рассеять страх Мхалсапати и продемонстрировал ему Свою Божественность. Он позвал Мхалсапати и попросил его прийти. Когда Мхалсапати пришёл, он увидел, что Саи Баба лежит на доске, которая парит в воздухе, а не опираясь на старое дхоти. Баба сказал ему: "О, глупец, ты думаешь, что это старое дхоти держит Меня? Нет, нет. Меня поддерживает Моя сила". Затем Он открыл Мхалсапати Божественную тайну. Он сказал: "Никому не говори этого. Некоторые люди думают, что Я - брамин, другие считают Меня индуистом, третьи - мусульманином. На самом деле, Я рождён в семье брамина у Девагириаммы и Гангабхавадиа в деревне Патри". Сомнения Мхалсапати рассеялись, и он поприветствовал Бабу такими словами:

Патри Грам Самудбхутам,
Дваракамайивасинам,
Бхактабхиштапрадам Дэвам,
Саи Натхам Намамьяхам.
(стихотворение на санскрите)

(Я приветствую Господа Саинатха, родившегося в деревне Патри, обитающего в Дваракамайи и отвечающего на молитвы преданных).

Баба приказал Мхалсапати, никому об этом не говорить. В те дни индуисты и мусульмане соперничали друг с другом, что приводило к насильственным проявлениям. Желая объединить индуистов и мусульман, Баба сказал Мхалсапати: "Я - мусульманин среди мусульман и индуист среди индуистов, поэтому не называй Меня ни индуистом, ни мусульманином". Он сказал Мхалсапати держать это в секрете.

Развивайте постоянную всеобъемлющую осознанность

Подобно этому все инкарнации Бога открывают такие Божественные секреты одному или двум самым близким людям. Господь Рама рассказывал множество секретов только Лакшмане, потому что Лакшмана следовал за Рамой подобно тени. Никто не может описать величие жертвенности Лакшманы. Он мог наслаждаться всеми удобствами, находясь во дворце. Но он и его жена ушли из царства и последовали за Рамой. Лакшмана сказал своей матери Сумитре: "Мне нужен только Рама, я готов пожертвовать всем, чтобы пойти с Ним в лес".

Имя Сумитра означает хороший друг каждому человеку, и Сумитра была действительно такой женщиной. Когда Лакшмана пришёл поприветствовать её и попрощаться с ней, она сказала ему: "Мой дорогой сын, аранья (лес) поистине превращается в Айодхью, когда Рама с тобой, а Айодхья без Рамы поистине аранья. Веди себя так, чтобы не причинять Раме никаких неудобств. Не причиняй вред Раме никакими способами. Рама - Бог, Он пронизывает весь мир. Поэтому, если ты причинишь Раме даже небольшое страдание, то будет страдать весь мир". Какое великое наставление дала Сумитра своему сыну!

Когда пришёл Аватар Кришна, с Ним всегда был Баларама. Но самым близким другом Кришны был Уддхава. Иногда Баларамы не было рядом с Кришной, но Уддхава повсюду следовал за Кришной подобно тени. Только Уддхаве Кришна рассказал о том, что клан Ядавов будет уничтожен, и Он решит оставить Своё тело. Узнав это, Уддхава очень опечалился. Он схватил стопы Кришны и стал молиться: "Я буду находиться рядом с Тобой, пока Ты будешь здесь, и уйду с Тобой, когда Ты уйдёшь. Я не смогу выносить разлуку с Тобой". Тонкие Божественные тайны не открываются всем. Божественные воплощения открывают их только самым близким друзьям. Невозможно рассказать о них всем. Могут ли все люди понять Божественность? Когда преданные видят Божественное чудо, они говорят: "Ах! Свами - Бог!" Тем не менее, через два дня они забывают об этом и думают, что Свами - это обычный человек. Преданные не должны быть такими непостоянными. Им следует развивать Постоянную Всеобъемлющую Осознанность. Обычной осознанности недостаточно: должна быть Постоянная Всеобъемлющая Осознанность.

Научитесь одинаково относиться ко всему и переживайте блаженство

Истинный преданный - это стхитапраджна (развивший равное отношение ко всему). У него постоянный, неколеблющийся ум. Многие комментаторы "Бхагавад Гиты" интерпретируют слово стхитапраджна по-разному. Некоторые из них говорят: "Когда для обычного человека наступает день, для стхитапраджны наступает ночь, и наоборот". О, глупцы! Разве это качество стхитапраджны? Начальники станций и ночные сторожа бодрствуют всю ночь и ложатся спать днём. Можем ли мы назвать их стхитапраджнами? Нет, нет. Стхитапраджна - это тот, кто всегда осознаёт Бога и безразличен к мирским вопросам. Обычно люди внимательно относятся к мирским вещам. Но стхитапраджна всегда погружён в блаженство, не обращая никакого внимания на всё мирское. Это качество стхитапраджны. Тот, у кого нет мирских склонностей, и кто полностью погружён в размышление о Вишвешваре (Высшем Существе) - это стхитапраджна. "Бхагавад Гита" советует человеку стать стхитапраджной.

В этом мире происходит множество событий. Тем не менее, всё, что относится к Богу наполнено блаженством. В этом мире нет ничего плохого. Как в творении Бога может быть что-либо плохое? Если вы говорите, что что-то является плохим, то недостаток заключается в вашем видении. Может ли в творении Бога быть что-либо плохим? Вы можете считать что-то хорошим, а что-то плохим в соответствии с вашим положением в обществе и развитием ума. Но, когда вы поднимаетесь над уровнем чувств и умом, то всё будет казаться вам хорошим. Вам следует бережно хранить это чувство в своём сердце. Тем не менее, пока вы не достигнете этой высокой стадии, вам нужно стремиться следовать по священному пути, как подобает человеку.

Я хочу вам сказать вот что. Некоторые люди занимаются медитацией. Во время таких занятий вы не должны никого касаться. Когда тела касаются друг друга, хорошие или плохие потоки перетекают из одного тела в другое. Если люди сидят близко друг к другу и медитируют, то это нельзя назвать медитацией. Поэтому сидите друг от друга как можно дальше. Вот почему мудрецы былых времён обычно уходили медитировать в лес. Важно, чтобы вы жили в уединении, не контактируя с миром, насколько это возможно. Бережно храните в своём сердце это Божественное знание.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Мадхава Мурахара Мадхура Манохара..." и "Субраманьям Субраманьям...")