Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 1 августа 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

Студенты!
Существует три основных вида йоги, о которых говорится в Веданте - Таракам, Санкхьям и Аманаскам. Подобно им есть три основных концепции, относящиеся к тому, что является истиной. Это Парамартхика, Вьявахарика и Пратибхасика (абсолютно реальное, основанное на опыте и иллюзорное). Парамартхику можно сравнить с океаном, Вьявахарика подобна волнам океана, Пратибхасика - это пена, появляющаяся из волн. Если не будет океана, то не будет и волн, а без волн не будет пены. При заключительном анализе получается, что вода является основой и для океана, и для волн, и для пены. Поэтому вам не следует думать что Парамартхика, Вьявахарика и Пратибхасика существуют отдельно друг от друга. Они тесно связаны между собой, подобно трём Божественным составляющим, трём качествам, которые называются саттва, раджас и тамас (спокойствие, страстность и бездеятельность), а так же трём периодам времени.

Тридалам Тригунакарам
Тринетрам Ча Трияюдхам;
Триджанма Папа Самхарам
Эка Бильвам Шиварпанам.

(Лист бильвы с тремя лепестками преподносится Господу Шиве, наделённому тремя глазами. Он является воплощением трёх гун (качеств), Он удерживает в руке трезубец и разрушает недостатки, накопленные в течение трёх жизней).

Брахман имманентно присутствует
во всём творении

Брахман означает единство этих трёх принципов. Парамартхика означает Атман, Вьявахарика - Ахам. Некоторые люди из-за своего невежества думают, что Атман и Ахам отделены друг от друга. На самом деле, Атман подобен океану, а Ахам - волнам. Если вы обратите свой взор внутрь и проведёте исследование, то осознаете, что Атман и Ахам - это одно и то же. Волны не отличаются от океана. Подобно тому, как огонь присутствует в дереве, масло в семенах кунжута, сахар в сахарном тростнике, Вьяхарика находится в Парамартхике. Не может быть волн без океана, как не может быть сына без отца. Подобно этому, не может быть Вьявахарики без Парамартхики.

Бога восхваляют как Бхавая Намах. Что означает Бхава в Ведическом языке? Бхава - это Высшее Существо, и этот видимый мир является Его формой. Господь Вишну - причина, а мир - следствие. Всё творение - это игра причины и следствия. Бог воплощается в этом мире во множестве форм для того, чтобы продемонстрировать единство всех имён и форм. Павлин выглядит красивым, распуская свои разноцветные перья. Подобно ему Божественный принцип Вишну выглядит прекрасным, проявляясь в многочисленных формах Творения. Это выражается в Ведическом утверждении: "Сахасра Сирша Пуруша Сахасракша Сахасра Пад (У Космического Существа тысячи голов, глаз и ног)". Космическая форма Господа состоит из тысяч голов и тысяч глаз. Это означает, что каждое существо - это воплощение Вишну. Бога называют ещё одним именем - Кутастха, которое означает, что Он пронизывает каждое существо в Творении. Подобно тому, как волны, пена и океан являются одним и тем же, Творение, его поддержание и распад - это три неразделимых аспекта Божественности.

Все появилось из океана Сатчидананды. Когда вы поймёте эту истину, фонтан блаженства начнёт бить из вашего Манасаровара (озера ума). Ананда появляется тогда, когда объединяются Сат и Чит. Сат - это Истина, Чит - знание. Когда они соединяются, переживается блаженство. Сат подобен сахару, придающему сладость всему, с чем его смешивают. Положите его в кофе, кофе будет сладким, положите в чай, чай станет сладким, положите в воду, она превратится в сироп. Сладость постоянна, вот почему её называют Сат или Бытие, то есть неизменное и вечное. Чит означает Праджняну или постоянную всеобъемлющую осознанность, которая в Веданте описывается как Праджнянам Брахма (Брахман - это Высшее Сознание). Праджняна - это жизнь каждого существа, вода - это основа жизни. Поэтому Чит сравнивают с водой. Когда сахар и вода находятся отдельно, сахар - это сахар, а вода - только вода. Когда они соединяются, получается сироп. Подобно этому, когда объединяются Сат и Чит, получается блаженство. Блаженство - это ваша истинная форма. Сат - это не что иное, как принцип вечного Атмана. Без принципа Атмана мир не может существовать.

В Веданте вере придаётся большое значение

Вы пишите прекрасное стихотворение красивыми буквами на особенной бумаге, кладёте его в блестящий конверт и отправляете по почте. Бумага очень ценная, буквы красивые, стихотворение возвышенное, конверт привлекательный, и адрес тоже написан правильно. Но письмо не доставлено адресату. Почему? Причина заключается в том, что вы не приклеили марку на конверт. Вы поёте бхаджаны в соответствии с мелодией и ритмом. Мелодия и сопровождение могут быть красивыми, но они не достигают Бога и не радуют Его, если у вас нет веры в себя. Уверенность в себе, вера в Бога - это секрет величия. Это вы должны узнать сегодня.

Какой смысл отправлять конверт с прекрасным стихотворением, написанным красивыми буквами, если вы не приклеили на конверт марку уверенности? Вот почему Веданта придаёт наивысшее значение Вишвас (вере) и Шраддхе (постоянной вере). Любовь является их основой. Если у вас есть любовь, то у вас есть Шраддха. Если у вас есть Шраддха, то у вас есть Вишвас. Пена, волны и океан не отличаются друг от друга. Подобно этому Шраддха, Вишвас и Према неразделимы и взаимозависимы. Эти три формы являются основой Веданты.

В Веданте так же говорится о трёх принципах: Свеччха, Пареччха и Дайвеччха. Что означает Свеччха? Сегодня студенты думают, что Свеччха означает говорить, совершать действия и вести себя так, как они пожелают. Не в этом заключается смысл Свеччха. Свеччха - это Сва и Иччха. Сва означает Истинное Я (Атман), Иччха - желание. Истинная Свеччха означает следование указаниям Истинного Я. В "Бхагавад Гите" так же объясняется два вида Дхармы - Свадхарма и Парадхарма. Что такое Свадхарма? Люди думают, что Свадхарма относится к касте и религии - дхарма кшатриев, дхарма браминов, вайшья дхарма и т.д. Но это не является истинным значением Свадхармы. "Сва" означает Атман. Поэтому Атмадхарма - это Свадхарма, Дэхадхарма - это Парадхарма. Подобно этому существует слово "I" (я), состоящее из одной буквы, и слово "eye" (глаз), состоящее из трёх букв. Одна буква "я" представляет Атман, а слово из трёх букв - тело. Без тела человек не может осознать Атман, без Атмана тело не может существовать. Поэтому единство Атмана, индивидуальной души и тела называют Трипури или Трикута (соединение трёх аспектов). Вот так Веданта объясняет самые глубокие истины простыми и возвышенными словами.

Свеччха означает, что необходимо думать, принимать решение и совершать действие с полной верой в себя и быть готовым искренне пережить последствия - удовольствие или боль, счастье или печаль. Пареччха означает совершение действия, когда вас кто-то вдохновляет на поступок, или под давлением других людей. Вы совершаете такое действие не по собственному желанию, а под воздействием людей. Но когда вы должны столкнуться с последствиями действия, вам не следует сожалеть и говорить: "Я не хотел этого делать. Я сделал это, потому что меня принудили к этому". Другие люди не могут насильно заставить вас сделать что-либо, если у вас нет к этому склонности. Как могут другие повлиять на вас, побудить к действию, или принудить вас сделать что-то? Их побуждение только укрепляет вашу склонность. Поэтому вам следует быть готовыми пережить последствия без сожаления, не обвиняя других людей.

Третье - это Дайвеччха. Этот термин означает придание себя Воле Бога и совершение добродетельных поступков без ожидания получить плоды действий. Это не результат действий, совершённых вами, или когда на вас влияют, или побуждают к действию. Вам следует принимать всё происходящее, как Божественную Волю. На самом деле, всё, что происходит в соответствии с Божественной Волей, совершается только для вашего блага. Какие бы действия вы ни совершили, предавшись Воле Бога, они принесут вам покой, счастье, завершённость и победу. Но современный человек не понимает, что значит предаться Воле Бога.

Пуньясья Пхаламиччантхи,
Пуньям Неччантхи Манава,
На Папа Пхаламиччантхи,
Папам Курвантху Ятхнатха.
(шлока на санскрите)

(Люди не совершают достойных поступков, но хотят получить их плоды; они занимаются греховной деятельностью, но, тем не менее, хотят избежать последствий.)

Человек - воплощение Сатчидананды

Люди не готовы пережить последствия своих греховных поступков, но они всегда готовы совершить такие действия. Зачем вы совершаете греховные поступки, если вы не хотите переживать их последствия? Нет сомнения в том, что у плохих поступков результаты тоже будут плохими. Люди хотят наслаждаться последствиями похвальных действий, но они не готовы совершать такие священные поступки. Они желают одного, но совершают действия, которые приводят к противоположным результатам. Все ваши действия должны соответствовать тому, что вы желаете. Совершая греховный поступок, вам нужно быть готовыми пережить последствия. Когда вы сознательно или бессознательно касаетесь огня, он обжигает вас. Иногда вы касаетесь огня, не осознавая этого, но он не проявит к вам жалости и не будет оберегать вас. Точно так же, нравится вам это или нет, вы должны собрать урожай последствий своих действий. Это Вьявахарика. Но Парамартхика отличается от этого. Когда вы достигаете уровня Парамартхики, вы не обожжётесь даже тогда, когда коснётесь огня. Как это случается? Это происходит по милости Бога. Иногда Сам Господь предупреждает вас и оберегает от огня. Огонь - это один из пяти элементов и один из аспектов Божественности.

Каждый человек, говоря о себе, использует слово Ахам (Я). Вам следует исследовать, откуда появляется Ахам. Ахам рождается из Атмана. Санкальпа (мысль) рождается из Ахам, а Вак (речь) - из Санкальпы. Поэтому Ахам - это сын Атмана, Санкальпа - это внук, а речь - правнук. Поэтому Атман, Ахам, Санкальпа и Вак принадлежат к одной семье. Таким образом, Ахам, Санкальпа и Вак имеют равные права на собственность Атмана. Что это за собственность? Это собственность Сат-Чит-Ананда, которая в равной степени доступна и "сыну", и "внуку", и "правнуку". На самом деле, Сат-Чит-Ананда в равной степени пронизывает всех троих. Человек не может сказать, что он лишён блаженства; блаженство поистине является правом человека. Человек хочет быть постоянным и вечным. Это природа Чит (Праджняны), находящегося в нём. Поэтому человеку не нужно искать Сатчидананду снаружи. Он сам является воплощением Сатчидананды. Человек страдает потому, что не знает эту истину.

Обретите практические знания и рассейте пелену Майи

Студенты!
Расскажу вам небольшую историю для того, чтобы продемонстрировать это. Предположим, что идёт свадьба. Родственники жениха и родственники невесты находятся в разных домах. Один незваный гость начинает вести себя как посредник между ними. Он идёт к приглашённым со стороны невесты и с недовольством говорит им: "Что происходит? Время от времени вы не подаёте даже кофе и лёгкой еды. Мы думали, что вы будете праздновать свадьбу роскошно, но вы не оправдали наших ожиданий. Вы не оказываете уважение родственникам жениха". Через некоторое время, он идёт на сторону жениха и начинает задавать вопросы: "Что это? Вы не идёте принимать пищу, несмотря на то, что вас уже несколько раз пригласили. Еда остывает. Вам следует немедленно идти". Родственники жениха думают, что этот почтенный человек - родственник невесты. Подобно этому приглашённые со стороны невесты думают, что этот человек - один из близких родственников жениха. Приглашённые со стороны жениха и невесты в течение некоторого времени будут мириться с его поступками, но, когда он начнёт переходить границы, они станут спрашивать друг друга, кто этот человек. Когда кто-либо со стороны жениха пойдёт к приглашённым невесты и спросит о том, кто этот человек, те ответят, что они не знают его. Такой же ответ получат приглашённые жениха, если попытаются узнать, кто этот человек. Когда обе стороны начнут обсуждать этот вопрос, незваный гость поймёт, что его разоблачили, и незаметно удалится.

Подобно этому Майя иногда становится на сторону Атмана, а иногда - на сторону Природы и вводит человека в заблуждение. Когда вы начнёте проводить исследование и определять отношения между Атманом (Истинным Я) и Анатманом (неистинным я), используя силу различения, иллюзия, порождаемая Майей, исчезнет. Сегодня человек не стремится узнать, что такое Атман, и что такое Анатман, что является мирским, а что относится к другому миру. Именно поэтому он становится жертвой заблуждения. У человека должны быть верные знания для того, чтобы проводить подобное исследование.

Знание бывает четырёх видов. Все образованные люди знают, что, изучая книги, они получают только книжные знания, которые со временем превращаются в поверхностное знание. Вместе с книжным знанием, вам следует обретать общие знания и знания, полученные благодаря использованию силы различения. Более того, вам не следует ограничивать себя, проводя различение только на индивидуальном уровне. Вам нужно провести основополагающее различение. Вы получите практические знания только тогда, когда обретёте знания, полученные при проведении различения.

Практическое знание - это истинное знание. Вам следует стремиться обрести такое истинное знание. Когда вы проведёте подобное различение, вы в конечном итоге осознаете истину.

В Веданте говорится о двух видах освобождения: Дживан Мукти и Видеха Мукти. Дживан Мукта - это человек, который считает всё Творение проявлением Бога и переживает единство прошлого, настоящего и будущего. Прошлое - это дерево, из которого появляется семя настоящего. Это семя в свою очередь вырастает в дерево будущего. Поэтому прошлое - это дерево, будущее - это дерево, настоящее - это семя. На самом деле, все они являются одним и тем же. Без дерева прошлого вы не сможете получить семя настоящего, а без семени настоящего, вы не можете получить дерево будущего. Человек, осознавший единство трёх периодов времени, это Дживан Мукта. Он одинаково воспринимает счастье и печаль, похвалу и осуждение, благоприятные обстоятельства и несчастья. Он знает, что всё преходяще, подобно проплывающим облакам и непостоянно. Он совершенно не беспокоится, потому что его ум сосредоточен на принципе единства. Только такого человека можно считать Дживан Муктой.

Тогда кто такой Видеха Мукта? Все качества, присутствующие в Дживан Мукте, так же присущи и Видеха Мукте. В чём между ними разница? У Дживан Мукты есть сознание тела, а у Видеха Мукты его нет. Он не страдает от жажды или голода. У царя Джанаки не было сознания тела, его так же называли Видеха. До тех пор, пока у человека будет сознание тела, он неизбежно будет переживать счастье и печаль. Человек, у которого нет привязанности к телу, свободен от всех видов привязанностей. Это состояние Аманаска, состояние, в котором нет ума. Когда нет ума, как могут появиться мысли? Это ткань, состоящая из нитей, сделанных из хлопка. Без хлопка не может быть нитей, без нитей не может быть ткани. Поэтому мысль подобна хлопку, желания - это нити, а ум - это ткань. Ум - это не что иное, как клубок желаний. Когда нет желаний, не может быть ума. Это состояние Аманаска.

Человек превратился в жертву Майи, состоящей из 25 аспектов. Когда вы разгадаете тайну этих 25 аспектов, Майя исчезнет. (стихотворение на телугу)

Какие это аспекты? Пять Джнянендрияс (органов познания), пять Кармендрияс (органов действия), пять Пран (жизненных принципов) и пять Кошас (оболочек Атмана) образуют 20 аспектов. Прибавьте к ним Манас, Буддхи, Читту, Ахамкару и индивидуальную душу и получится 25 аспектов. То, что образуется этими 25 аспектами, называется Пинда. Что такое Пинда? Тело - это и есть Пинда. В Веданте говорится об Анда, Пинда и Брахманда. Те, кто рождаются из яйца, называются Андаджа, а те, кто рождаются из утробы матери, называются Пиндаджа. Космос, пронизывающий всё, называется Брахманда. Но между Анда, Пинда и Брахманда существует основополагающее единство. Подобно этому существует единство между Дживой, Ишварой и Пракрити (индивидуальной душой, Богом и Природой).

Погрузите ум в Атман

Принцип Рамы так же означает это единство. "Ра" означает Атман, а "Ма" - Майю. Когда объединяются Майя и Атман, образуется принцип Рамы. Люди повторяют имя Рамы и говорят: "Рам, Рам, Рам". Но человеку не следует делать это механически. Ум должен быть погружён в размышление о Раме. Это означает, что ум следует погрузить в принцип Атмана. Это истинная Рама Джапа (воспевание). Это истинный принцип Таракам.

Не попадая под покров забвения
В пробуждённом состоянии, состоянии сна и глубокого сна,
Человеку следует постоянно осознавать мантру Сохам,
Которая поможет ему понять Атма Таттву.
(стихотворение на телугу)

Таракам означает единство этих трёх состояний, которые называются Джаграт (пробуждённое состояние), Свапна (состояние сна) и Сушупти (состояние глубокого сна). Недостаточно только повторять имя Рамы, не понимая принцип Таракам. Вам следует погрузить ум в Атман. В стакане есть вода, а в руке сахар. Положите сахар в воду и хорошо размешайте. Сахар исчезнет. Теперь нет сахара, который вы положили в воду. Сахар, который вы видели своими глазами, стал невидимым. Куда он исчез? Когда вы попробуете каплю воды, вы узнаете, что сахар находится в каждой её капле.

Студенты знают это. Вот чашка, вы налили в неё фруктовый сок. Чашка до краёв наполнена соком, но она не знает её вкуса. Вы опускаете трубочку в чашку и пьёте сок. Сок попадает в рот через трубку, но трубка не знает вкуса сока. Вы можете почувствовать вкус только тогда, когда сок попадёт на язык. Тело - это чашка, Божественность - это сок, находящийся в ней. "Расо Вай Сах (Бог пребывает в форме сути)". Бог пронизывает тело в форме квинтэссенции, но тело не осознаёт этого. Чувства подобны трубке и не способны пережить Божественность. Буддхи подобен языку, ощущающему вкус Божественности. Язык наслаждается вкусом сока, но он не удерживает его для себя. Он отправляет сок в Джатхару (систему пищеварения). Джатхара не чувствует сладости сока. Она отделяет полезные вещества и отправляет священную суть всем частям тела. Перед тем как принять пищу, вы преподносите её Богу и поёте молитву Брахмарпанам. Господь отвечает изнутри:

Ахам Ваишванаро Бхутва
Пранинам Дэхамашрита
Пранапана Самаюкта
Пачамьяннам Чатурвидхам.

(Я присутствую во всех существах в форме огня, переваривающего пищу. Объединённый с Праной (вдохом) и Апаной (выдохом), Я перевариваю четыре вида пищи).

Бог один, цель одна

Бог говорит: "О, глупец! Я присутствую в твоём желудке в форме Вайшванары, переваривающего пищу, которую ты ешь, и наделяющего полезными веществами всё тело". Когда вы исследуете поучения Веданты, вы поймёте, что во всём творении есть только единство. "Экамева Адвитиям Брахма (Бог один, другого не существует)". Веданта твёрдо заявляет, что Божественность только одна. В ней не говорится об этом неуверенно. Веданта категорически заявляет, что Божественность только одна, другой не существует. Веданта проповедует и распространяет эту истину по всему миру, выражая это послание ясными и чёткими словами. Бог, Аллах, Иисус, Рама, Ишвара, Вишну едины. Персы говорят, что Заратустра наивысший, сикхи придают наивысшее значение Гуру Нанаку, преданные Рамы и Кришны восхваляют эти проявления Божественности. Подобно этому преданные наделяют Бога различными именами и формами в соответствии со своими предпочтениями и чувствами, но Бог один.

В зависимости от своих предпочтений людям больше нравятся сладости бурфи, джилеби или майсор пак. Во всех сладостях присутствует один и тот же сахар. "Экам Сат Випрах Бахудха Ваданти (истина одна, но мудрецы называют её различными именами)". Вы можете наделять Бога различными именами и формами, но Бог один, и цель одна. Поэтому вам не следует критиковать верования людей. Нет разницы между одной религией и другой. Всё едино. Вы сможете пережить блаженство только тогда, когда осознаете это единство многообразия.

Существ много, дыхание одно.
Звёзд много, небо одно.
Народов много, Земля одна.
Украшений много, золото одно.

Вам следует ясно понять эту истину. Не проводите различий на основе своих симпатий и антипатий по отношению к какой-либо религии. Когда вы осознаете единство и будете следовать этому на практике, вы, несомненно, переживёте единство. Если вы будете выполнять всю работу с чувством: "Я - Бог", - то, в конечном итоге, вы станете Богом. Вы становитесь тем, о чём вы думаете. Поэтому не думайте мысли, в которых нет необходимости, и не принимайте участие в нежелательных беседах. Не причиняйте боль душе другого человека. Не становитесь источником неприятностей ни для кого.

Студенты!
С пятого числа у вас начнутся экзамены. Я хочу на некоторое время прервать эти ежедневные беседы для того, чтобы вы могли подготовиться к экзаменам. Вы приехали сюда для того, чтобы учиться, а не для того, чтобы изучать Веданту. Поэтому сосредоточьтесь на обучении. Только тогда вы сможете осуществить цель, ради которой вы приехали. Ваши родители послали вас сюда с большими надеждами. Поэтому ваш долг заключается в том, чтобы оправдать их надежды. Они поистине являются формами Бога. "Матру Дэво Бхава, Питру Дэво Бхава (Почитайте мать и отца как Бога)". Сосредоточьтесь на цели, ради которой вы находитесь здесь. Свами тоже будет счастлив, если вы будете учиться хорошо. Не ходите в комнаты других студентов и не принимайте участие в ненужных разговорах. Сосредоточьтесь на обучении и очистите своё сердце. Заслужите доброе имя для Института и сделайте счастливыми своих родителей. Выполните задание, ради которого вы приехали сюда, и возвращайтесь домой счастливыми.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Хари Бхаджана Бина Сукха Шанти Нахи...")