Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 25 августа 1996 года

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 25 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

БОЖЕСТВЕННОСТЬ –
ОСНОВА ВСЕГО ТВОРЕНИЯ

Все граммофонные пластинки выглядят одинаково, но, когда вы начинаете проигрывать их, то каждый раз звучит новая песня. Внешний вид не всегда отражает реальность.
(стихотворение на телугу)

У Меня нет ни заслуг, ни недостатков, ни счастья, ни печали.
Я – это не места паломничества,
не священные тексты или яджны (ритулы жертвенного подношения).
Я – не пища, не тот, кто поглощает пищу,
и не процесс еды.
Я – Атман, воплощение Божественности,
Я – Сам Шива.
(стихотворение на санскрите)

ВЕДЫ УЧАТ ПРИНЦИПУ ЕДИНСТВА И РАВНОГО ОТНОШЕНИЯ

Воплощения Любви!
Вы не являетесь воплощением греха или добродетели, счастья или печали. Вы – не воплощение мантры, янтры или тантры (магической формулы, мистического изображения, эзотерического принципа). Вы – воплощения Сатчитананды (Бытия, Знания, Абсолютного блаженства). Всегда думайте, что вы являетесь Шивой, и постоянно повторяйте мантру Шивохам, Шивохам, Шивохам (Я – Шива, я – Шива, я – Шива). Милость Бога может обрести только тот, кто бережно хранит в своём сердце истину об этом единстве с Божественностью.

Принцип «Я» свидетельствует о вашей Реальности

Каждый человек независимо от того, является ли он нищим или миллионером, невежественным человеком или человеком, осознавшим свою истинную природу, ребёнком или пожилым человеком, мужчиной или женщиной, использует слово «я», когда представляет себя. Принцип «Я» пронизывает всё. Если вы спросите кого-либо: «Откуда вы?» Человек, возможно, ответит: «Я приехал из Бангалора». Он использует слово «я», чтобы сказать, что он приехал из Бангалора. Если вы спросите его, кто вы? Он может сказать: «Я – Сураиях, сын Рамаияха». Что бы он ни ответил, он использует слово «я». Никто не может дать ни один ответ, не используя слово «я». Если вы спросите человека, как вас зовут? Он может ответить, что его зовут Гопал, что его отец родом из Бхупала, что его дедушка из Непала. Вместо того чтобы давать такой длинный, как хвост Ханумана, ответ, можно было бы просто сказать: «Я есть Я!» Это утверждение указывает на реальность человека.

Вы связываете себя с «я» с момента своего рождения. Вы используете такие слова, как «он», «они» и т.д. только после того, как начинаете использовать слово «я». В Веданте провозглашается: «Ахам Брахмасми (Я – Брахман)». Ахам означает «Я». Поэтому «Я» предшествует даже Брахману. Такой могущественный принцип «Я» сегодня недооценивается. В Ведах этот принцип «Я» называется Хридая. Что такое Хридая? Хрид + Дая = Хридая. То, что наполнено даей (состраданием) – это Хридая. Это означает, что принцип «Я» наполнен состраданием. Таким образом, он не относится к физическому телу. Сострадание, Хридая, Атман, Брахман – всё это синонимы принципа «Я». Поэтому принцип Атмана является наиболее важным. Человек связывает принцип «Я» с телом, забывая о реальности, которую он представляет – Атман, Брахман, Хридая или Божественность. Если кто-то спросит вас, когда вы приехали? Вы ответите, что приехали утром. Но на самом деле, что приехало утром? Тело. Это означает, что вы отождествляете себя с телом и говорите, что приехали утром. В следующий момент вы говорите: «У меня расстройство желудка». Вы произносите слова – мой желудок. Всего несколько секунд назад вы говорили, что приехали утром, отождествляя себя с телом. Теперь вы указываете на то, что вы отличны от тела и говорите: «У меня расстройство желудка». Тогда кто вы? Вы говорите: «Мой ум, моя голова, мой желудок», - и т.д. Но вы не спрашиваете себя, кто я? Когда Я говорю, что это Моё полотенце, это означает, что Я существую отдельно от полотенца. Подобно этому, когда Я говорю, что это Моя голова и Мой желудок, это означает, что Я существую отдельно от них. Тогда кто Я? Вам следует проводить такое самоисследование в соответствии с наставлениями Веданты. В один момент вы говорите, что вы – это тело, а в следующий момент – что вы отличаетесь от тела. Что же является правдой?

Только Атман является тем, кто видит

Тело временно, но принцип «Я» остаётся неизменным на протяжении всей вашей жизни. Человек забывает этот вечный принцип «Я» и отождествляет себя с эфемерным телом. Тело – это только одежда. Я надел это одеяние. Оно отличается от Меня. Точно также тело – это одеяние индивидуальной души. Вот почему Иисус провозгласил: «Смерть – это одеяние жизни». Никто не знает, когда вы оставите это тело и наденете новое. Веданта раскрывает многие подобные тонкие тайны.

Человеку следует сконцентрировать внимание на двух аспектах: «Я» и «это». Вы говорите: «Это стакан». Как вы можете видеть, что это стакан? Стакан – это дришья (видимое), а Я – это Драшта (тот, кто видит). Весь видимый мир – это только дришья. Без Драшты не может быть дришьи. Некоторые люди могут думать, что дришью видят глаза. Видят не глаза; через глаза смотрит Божественная сила, присутствующая внутри человека. Вы видите много горящих лампочек. Но могут ли они гореть сами по себе? Они горят благодаря электрическому току. Подобно этому могут ли глаза видеть сами по себе? Нет, глаза также являются частью дришьи. Только Атман является Драштой. Глаза, уши и даже ум – это дришья. Атман – это свидетель, Драшта. Поэтому принцип «Я» относится к Драште. Всё, что можно увидеть, услышать и пережить, это дришья. Мудрец Дакшинамурти сказал: «Вишвам Дарпана Дришьямана Нагари Тульям (Весь мир подобен городу, отражённому в зеркале)». Вся Вселенная подобна отражению в зеркале. Как Я сказал ранее, есть два аспекта «Я» и «это». «Это» относится к миру, следствию, а «Я» означает Божественность, причину. Видимый мир является следствием, а Бог – причиной. Бог – это всё. Он – это тот, кто видит, а также то, что мы видим. Он пронизывает всё, но его не видят глаза. Он является Адришьей (невидимым). Что означает Адришья? Это А-Дришья. То есть то, что не видят глаза, это Адришья. Все формы мира можно увидеть. Смотрит, чувствует и наслаждается миром через чувства принцип «Я». Поэтому видят не глаза. Через глаза смотрит принцип «Я».

Приведу небольшой пример. Глаза есть у человека даже после того, как он умирает. Если глаза могли бы видеть сами, то почему они не видят после смерти человека? Они не могут видеть, потому что принцип «Я» покинул тело. Глаза не могут видеть, когда нет Драшты. Поэтому вы видите и переживаете дришью только с помощью Драшты. Драшта – это Божественный принцип «Я». Где источник этого Божественного принципа «Я»? Откуда он появился? Принцип «Я» не появился и не возник из чего-то. У него нет ни начала, ни конца. Он присутствует повсюду в любое время во всех существах. Это принцип Драшты. Он не появляется и не исчезает. То, что появляется и исчезает, это дришья. Вам следует понять разницу между Ахам (Я) и ахамкарой (эго). Ахам относится к Божественному принципу «Я», а ахамкара относится к эго, подобному проплывающим облакам. Эго появляется и исчезает, а Ахам, вечный Божественный принцип, не появляется, и не исчезает. Из-за своего заблуждения вы ошибочно думаете, что дришья – это реальность.

Божественность пронизывает всё

Многие люди говорят, что они верят только прямому доказательству. Какие они глупцы! Они говорят без здравого смысла. Предположим, что существует человек, рост которого составляет 170 сантиметров, вес – 80 килограммов, у него тёмная кожа, и он лысый. Вы можете дать все эти описания его физического тела. Означает ли это, что, зная признаки его физического тела, вы знаете об этом человеке всё? Можете ли вы описать его внутренние качества? На самом деле, его невидимые качества образуют его личность. Вы не знаете, какой у него характер, и насколько он умён. Вы не можете видеть этого. И вам не нужно идти так далеко. Вы говорите «мой ум», но можете ли вы видеть свой ум? Нет. Тогда как вы можете верить в то, что ум, который вы не видите, существует? Вы не можете видеть даже ваши глаза. Вы можете увидеть их только тогда, когда перед вами находится зеркало. Вы можете видеть в небе объекты, которые находятся от вас на расстоянии миллионов километров. Но вы не можете видеть свои глаза.

Всё, что вы видите вокруг, это дришья. Драшта – это вечный свидетель. Те, кто утверждают, что верят только в прямое доказательство, глупцы. В таких утверждениях нет здравого смысла. У таких людей также нет общих знаний. Вы говорите, что у вас есть любовь. Есть ли у любви форма? Есть ли форма у печали? Тогда как вы можете доказать существование любви и печали? У любви нет формы, но у матери, которая изливает любовь, есть форма. У запаха нет формы, но у цветка она есть. Цветок, имеющий форму, испускает аромат, не имеющий формы. Подобно этому, человек, имеющий определённую форму, доказывает существование Божественности, у которой нет формы. Божественность имманентно присутствует во всём. Учёным понадобились тысячи лет для того, чтобы понять эту истину. Что сегодня говорят учёные? Они говорят, что всё состоит из атомов. Почему им понадобились тысячи лет для того, чтобы понять эту простую истину? Ещё до наступления Трета Юги ребёнок Прахлада понял это и провозгласил:

Никогда не думайте,
что Бог присутствует в одном месте,
и что Его нет в другом месте.
Где бы вы ни искали Его, Он находится там.
(стихотворение на телугу)

Около тридцати лет назад Я посещал дом Сури Багавантама, который был директором Индийского института естественных наук в Бангалоре. В то время в этом Институте проводилась конференция учёных. Для того чтобы представить Свами некоторых известных учёных, Бхагавантам пригласил их на обед в свой дом. Во время обеда они обсуждали вопросы сотворения Солнца, Луны и Земли. Один учёный сказал: «Сейчас Солнце находится в расцвете своей молодости». Я спросил его: «Сколько лет Солнцу?» Он сказал, что ему несколько миллионов лет. Вы пишете единицу, а затем рядом с ней - ноли, и так образуются числа, обозначающие миллионы и миллионы лет. Бхаратийцы говорили, что это Анади (не имеющий начала). Как просто сказать так! Но учёные считают оскорбительным для науки называть что-либо Анади. Когда они говорят, что возраст Солнца составляет несколько миллионов лет, они думают, что становятся великими учёными. Вместо того чтобы называть Солнце Анади, они указывают количество лет, находящееся за пределами понимания человека. Учёные получают удовлетворение, когда приводят цифры. С другой стороны, в священных текстах Индии, описываются эти естественные явления и объясняются так, что их легко понять и усвоить. Обычно учёные не верят в существование Бога. Чем больше у них развит ум, тем меньше их вера в Бога. Вы сами можете видеть, что те, кто считают себя очень умными людьми, не верят в себя. Они проводят всё своё время в лабораториях и проводят эксперименты, но они не переживают Божественность. Какая польза от этих экспериментов, если учёные не получают своего опыта? Учёные говорят о материи и энергии. Но с Моей точки зрения, они не отличаются друг от друга. Материя – это энергия, а энергия – это материя. Материя и энергия – это одно и то же. Без материи не может быть энергии, без энергии - материи. Для того чтобы выросло дерево, вам нужно семя. У этого семени есть две половинки. Семя может прорасти только тогда, когда половинки соединены. Если есть только одна половинка, то семя не даст росток. Одна половинка - позитивная, а другая – негативная. Одна половинка – это материя, а другая – энергия. Материя и энергий соединяются для того, чтобы породить новую жизнь. Поэтому глупо говорить, что вы не верите в то, что вы не видите. Невидимая сила заставляет вас получать результат последствий своих действий.

О, человек, не гордись своей красотой, молодостью и физической силой.
Очень скоро ты состаришься.
Твои волосы поседеют, на коже появятся морщины,
и у тебя будет плохое зрение.
Дети будут смеяться над тобой и называть старой обезьяной.
Ты будешь не лучше, чем кожаная кукла.
Попытайся понять тайну, скрытую за этим шоу марионеток.
(песня на телугу)

В конце концов, всё это только шоу марионеток. Вам не следует очаровываться им. Тело проживает различные стадии жизни. Сейчас вы юноши. Десять лет назад все вы были детьми. Через двадцать лет вы станете мужчинами, а через пятьдесят – дедушками. Кто же был ребёнком, теперь является юношей, а потом будет мужчиной и дедушкой? Только вы. Четыре стадии отличает только время.

Молитва должна исходить из сердца

Для того чтобы понять свою реальность, вам не следует стремиться получить прямое доказательство. Предположим, есть большое дерево с множеством больших и маленьких веток. Оно отбрасывает очень приятную прохладную тень. Вы видите дерево и восклицаете: «Какая хорошая тень!» Вы видите дерево, а не его корни. Но вам следует понять, что дерево стоит на корнях, которые вы не видите. Для того чтобы дерево росло, вы поливаете невидимые корни. Вы видите высокое здание и говорите: «Какие величественные у него колонны и какие красивые плиты!» На самом деле, важнее всего фундамент, на котором стоит здание. Без фундамента могут ли быть колонны? Без корней может ли расти дерево? Подобно этому Божественность является основой всего творения. Дерево может расти, на нём могут появляться цветы и плоды только тогда, когда вы поливаете невидимые корни. С другой стороны, если вы будете поливать цветы и плоды, то дерево засохнет со всеми его цветами и плодами.

Непроявленная Божественность присутствует в каждом человеке как свидетель. Вы должны развивать преданность и чувство абсолютной преданности для того, чтобы непроявленная Божественность появилась перед вами. Когда Тьягараджа утратил изображение Рамы, он пел: «О, Рама! Где же мне искать Тебя, если Ты находишься повсюду?» Он пошёл к реке Кавери для того, чтобы провести Сандхья Ванданам (церемонию поклонения Богу). Когда он зачерпнул воду ладонями, то к его большому удивлению Рама появился в его руках. В восторге он пел: «Как долго мне нужно молиться Тебе, о, Рама! Пожалуйста, приди мне на помощь». Он искренне молился Раме разными способами. Молитву следует предлагать с чувством преданности. Молитва должна исходить из сердца, она не должна произноситься механически. Когда вы наполните своё сердце любовью, Бог незамедлительно предстанет перед вами.

Поймите величие культуры Бхараты

Некоторые люди в своих выступлениях используют такие выражения как «преданные Саи» и «семья Саи». Все люди в этом мире принадлежат к одной семье. Тогда для чего использовать выражение «семья Саи»? Преданные, к которым вы обращаетесь, могут быть преданными Рамы, Кришны и т.д. Поэтому не используйте подобные выражения. Некоторые люди, встречаясь с другим человеком, говорят: «Привет!» Как было бы хорошо, если вместо этого вы с уважением говорили Намастэ! Существует много таких приятных слов, отражающих священность культуры Бхаратии. Каждое слово в этой вечной Ведической культуре наделено великой ценностью. Вам никогда не следует забывать принципы этой великой культуры, которая остаётся неизменной на протяжении многих лет.

Поместите Бога в своё сердце и постоянно размышляйте о Нём с любовью. Начиная с сегодняшнего дня, повторяйте благоприятную мантру Шивохам Шивохам Шивохам. Храните в своём сердце эту истину: я – Бог, я – Бог. Все ваши мирские проблемы исчезнут, если вы будете твёрдо придерживаться этой истины. Все конфликты возникают тогда, когда проводятся отличия между одним человеком и другим. Я и вы не отличны друг от друга. «Все едины, мой дорогой сын! Относись ко всем одинаково», - сказал Иисус. Вам следует любить всех. Это основное учение культуры Индии. Веды учат принципу единства и равенства, о чём говорится в этой Ведической молитве:

Саха Нававату,
Саха Нау Бхунакту,
Саха Вирьям Карававахэй,
Тэджасвинавадхитамасту,
Ма Видвишавахэй.
(стихотворные строки на санскрите)

(Пусть Господь защищает и питает нас!
Пусть мы все вместе будем развиваться и отважно работать!
Пусть мы будем жить в мире без конфликтов!)

Пусть все мы будем жить вместе и расти,
Пусть все мы будем едины и будем вместе развиваться,
Пусть мы будем жить вместе в мире и гармонии.
(песня на телугу)

Студенты!
Не растрачивайте впустую жизнь, переживая ограниченные чувства. Развивайте широту чувств и примите решение распространять во всём мире послание о единстве и Божественности.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Хари Бхаджан Бина Сукха Шанти Нахин…")