Саи Рам!




Саи Гаятри
Поиск по сайту

Материалы сайта
Трансляции из Ашрама
Чтобы прослушать трансляцию,
кликните на изображении.


Ежедневно
c 8:00 до 9:30
и с 16:30 до 18:00
(по индийскому времени)
Радио. Бхаджаны
Чтобы прослушать радио,
кликните на изображении.

Бхаджаны 24х7


По материалам сайта
www.radiosai.org
Цветы добродетелей
Мантра Ом
Предайтесь Мне
Речи ораторов
Послание Господа
Вдохновение Саи
Из журнала "Бал Викас"
Из "Санатана Саратхи"

Фотоальбомы
Да святится...
Полезные ссылки
Ваше мнение
Познайте себя
В каком возрасте Вы впервые задумались о смысле жизни?
Всего ответов: 459
Чеки Бхагавана
"The satisfaction that you get by participating in bhajans is temporary whereas service confers permanent satisfaction". Baba

"Удовлетворение, которое вы получаете, участвуя в пении бхаджанов, временно, а бескорыстное служение дарует постоянную удовлетворённость". Баба
Паззлы-медитации
ОмШриСаиРам.Ру
Фотокомпозиции
Видеопрезентации
Скринсейверы
Ливни милости Саи
Мелодии для телефона
Чтобы прослушать и загрузить
мелодии, кликните на изображении.

    Обои для компьютера
    Чтобы просмотреть обои,
    кликните на изображении.



      Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 31 июля 1996 года



      Файлы для печати брошюры и для электронных книг

      Брошюра


      Для печати:







      Для электронных книг:


      Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется  беседа, которая проводилась 31 июля 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).


      Украшение Украшение
      НАСТАВЛЕНИЯ ВЕДАНТЫ
      ОЧЕНЬ ПРОСТО ПРИМЕНЯТЬ
      НА ПРАКТИКЕ

      Вы можете изучить все Веды и всю Веданту,
      Вы можете сочинять прекрасные поэмы и прозаические произведения.
      Но, если в вашем сердце нет чистоты,
      вы разрушите себя.
      Никогда не забывайте эти слова.

      (стихотворение на телугу)


      ИЗБАВЬТЕСЬ ОТ НЕЧИСТОТЫ СЕРДЦА

      Воплощения Божественного Атмана!

      С древних времён культура Индии пропагандировала принципы четырёх Пурушартхас (целей жизни), которые называются Дхарма, Артха, Кама и Мокша (праведность, богатство, желание и освобождение), а так же принципы Вед и наук, о которых в них говорится. Слово Веда произошло от корня "вид", что означает знание. Благодаря этому знанию человек учится, как наполнить его жизнь смыслом, как жить в этом мире возвышенной жизнью, совершая хорошие поступки для достижения четырех основных целей жизни.

      Веды бесконечны

      Мудрецы и провидцы в состоянии глубокой медитации получили знания Вед напрямую от Брахмана (Бога). Изначально Веда была одна. Екам Веда (Веда одна). Это было единое тело гимнов. Так же говорят: "Ананто Вай Веда (Веда бесконечна)". Хранителями этого вечного знания были только мудрецы и провидцы. Позже мудрец Вьяса разделил это знание на три Веды и назвал их Риг Веда, Яджур Веда и Сама Веда. Он сделал это для того, чтобы установить великие идеалы в жизни человека с помощью учений Вед. Впоследствии Яджур Веда была разделена на две части - Кришна Яджур Веда и Шукла Яджур Веда. Четвёртая Веда, которая называется Атхарвана Веда, была добавлена позже. Наставления этих четырёх Вед применяются на практике и распространяются.

      Веды называют девятью именами. Первое - это Шрути. Что означает это слово? Так как Веды были услышаны мудрецами в состоянии глубокой медитации, их назвали Шрути. В те дни не было бумаги, книг или печатных машин. Ведические знания передавал гуру своим ученикам из уст в уста. Поэтому Веды так же называют Анусвара (то, что постоянно слышится). Третье название - Трайи, четвёртое - Аамная, пятое - Самамная, шестое - Чхандас, седьмое - Свадхьяя (самопознание), восьмое - Нигама, девятое - Агама. Так как Веды - это вдох и выдох Божественности, их называют Нигама и Агама.

      В Ведах говорится о жизни человека в этом феноменальном мире, мире двойственности. Каждая Веда состоит их трёх частей: Брахманы, Араньякас и Упанишады. Брахманы - это собрание мантр, которые используются во время проведения яджны, ягьи и других благоприятных ритуалов. Араньяка означает, что эту часть Вед мужу следует изучать с его женой-отшельницей (ванапрастхой), живя в лесу, после завершения грихастхи ашрама (периода жизни домохозяина).

      Правила, предписанные для периода жизни ванапрастха, очень суровые. Человек обретает право вступить в следующий период жизни саньясу (отречённого) только после того, как он строго выполнит все правила ванапрастхи. Муж и жена должны уйти из своего дома и жить как брат и сестра в хижине в лесу. Им следует терпеливо переносить все трудности жизни в лесу, не обращая внимание на зной и холод, а так же другие изменения погоды. И не только это, им нужно следовать строгим правилам питания. Начиная с полнолуния, им нужно постепенно уменьшать количество пищи, чтобы соблюдать полный пост в новолуние. Начиная со следующего дня после новолуния, им следует прибавлять каждый день понемногу пищи до дня полнолуния.

      Некоторые домохозяева из сострадания предлагают им пищу. Они должны принять её только на листьях, а не в тарелке. Им никогда не следует входить в дом домохозяина и есть там. В былые времена люди следовали такой строгой дисциплине жизни ванапрастхи. На самом деле, все четыре стадии жизни - брахмачарьи (неженатого человека), грихастхи (домохозяина), ванапрастхи и саньясина - относятся к мирской жизни человека. Эти четыре стадии предписаны для того, чтобы человек постепенно учился контролировать свой ум. Стадию Маха Пурушартха, находящуюся за пределами этих четырёх стадий, называют Пара Бхакти (высшая преданность).

      Суть и цель Веданты

      Далее следует Веданта, которая является конечной целью духовности. На самом деле, в Веданте говорится обо всём, что относится к духовности. В Веданте рассказывается от трёх видах йоги, имеющей большое значение для каждого человека. Даже студентам следует очень внимательно слушать её. Первая йога - это таракам, вторая - санкхьям, третья - аманаскам. Эти три йоги являются сутью, а так же целью Веданты.

      Что такое Таракам? Таракам - это понимание и следование принципам мудр (искусных йогических поз), таких как Кечари и др., затем продвижение за их пределы и концентрация на нада бинду (центре, находящемся между бровями) и принципе сохам, и, в конечном итоге, переживание Сат, Чит, Ананды (Бытия, Сознания, Абсолютного блаженства) и обретение высшей мудрости.

      Второй вид йоги - это санкхьям. Так как эта йога соотносится с числами, то её называют санкхья йога. Тело человека состоит из панча кошас (пяти оболочек), панчендрияс (пяти чувств), панча бхутас (пяти элементов, которые называются земля, вода, огонь, воздух и эфир), панча пранас (прана, апана, вьяна, удхана, самана), ума, интеллекта, читты, ахамкары и дживатмы (индивидуальной души). Всего 25 составляющих. Санкхья - это понимание того, что вы не являетесь всем этим, и продвижение за пределы этих составляющих к пониманию того, что вы являетесь Атманом - воплощением Сатчитананды.

      Третий вид йоги - это аманаскам. Что это означает? Всё, что в этом видимом мире состоит из пяти элементов, это Брахман. Вот почему в Ведах говорится: "Экамева Адвитиям Брахма (Брахма - один, другого не существует)". Всё творение - это появление единого Брахмана. Второго не существует. Как только вы осознаете эту истину, ум исчезнет. Вы видите в этом мире многообразие только потому, что у вас есть противоречивые мысли. Когда человек осознаёт единство этого многообразия, тогда нет ума. Всё есть Брахман. Всё, что вы видите, слышите, думаете, говорите, делаете в любом месте - всё это Брахман. Противоречивые мысли возникают только тогда, когда есть второе существо. Но там, где есть только единство, то есть Брахман, там нет мыслей и противоречий. Это состояние аманаски, то есть состояния, когда нет ума. В этом состоянии присутствует только любовь. И эта любовь является истиной. На самом деле, истина и любовь - это одно и то же. Когда истина и любовь объединяются, мир утрачивает для вас своё тождество, и вы видите повсюду только Брахмана.

      Любовь Радхи к Кришне

      Приведу небольшой пример. Однажды Яшода пошла искать Кришну: "Где же Кришна, куда Он исчез?" Она искала Кришну, потому что отождествляла Его с физической формой. Как только вы осознаете, что Кришна находится повсюду, вам не нужно будет Его искать.

      Когда Яшода искала Кришну, она встретила Радху. Яшода спросила Радху: "О, Радха! Не видела ли ты моего ребёнка? Приходил ли мой Гопал к тебе домой? Я искала Его на всех улицах и побывала во всех домах, но не смогла Его найти. Видела ли ты Его где-нибудь?" Радха закрыла глаза и с любовью стала повторять имя Кришны. В тот же момент Кришна появился перед ней. Этот случай помог Яшоде сделать открытие, и она сказала Радхе: "Всё это время я думала, что Кришна - мой сын, а я - Его мать. Я думала, что никто не любит Кришну больше меня. Я гордилась тем, что в этом мире нет никого, кто давал бы Кришне такую безграничную любовь, как я. До сих пор я не осознавала, что твоя любовь к Кришне гораздо возвышеннее и наделена большей силой. В твоей любви столько силы, что как только ты с любовью вспомнила о Нём, Он появился перед тобой".

      Как можно охарактеризовать любовь Радхи к Кришне? Её любовь была чистой, незапятнанной, и в ней совершенно не было эгоизма. Вот почему Кришна появлялся перед ней повсюду. Если в вашем сердце есть даже тень нечистоты, Бог никогда не предстанет перед вами, независимо от того, сколько часов, дней и даже тысячелетий вы молились Ему.

      Яшода взяла руку Радхи и сказала: "До сих пор я находилась под влиянием эгоизма и невежества. Ты устранила их, и мои глаза открылись. В этом мире может быть много людей, которые любят Кришну сильнее меня. Но из-за своего невежества я думала, что моя любовь к Кришне самая великая. В этом заключалась моя ошибка. Пожалуйста, научи меня, как идти по пути любви, по которому ты следуешь". Радха ответила: "Мать Яшода, этому не может кто-то научить тебя или дать тебе. Как только ты осознаешь своё истинное Я и обретёшь абсолютную веру в Кришну, эта любовь естественным образом разовьётся в тебе".

      Однажды Кришна вернулся домой, и Яшода стала жаловаться Ему:

      О, Кришна! Ты не ешь то, что я даю Тебе дома.
      Но Ты ходишь в дома гопи и крадёшь у них масло.
      О, дорогой Кришна! Это порочит Твоё доброе имя.

      (стихотворение на телугу)

      Яшода сказала: "Кришна, в нашем доме так много масла, но Ты его не ешь. Но Ты ходишь в другие дома и крадёшь там масло даже тогда, когда Тебя пытаются поймать. В чём смысл Твоих действий?" Смысл заключается в том, что Кришна не крал масло. Он крал сердца пастушек, наполненные любовью. Если вы развили чистую, бескорыстную любовь, в которой нет эгоизма, то Бог незамедлительно появится перед Вами. Вам не нужно ждать даже мгновения. Люди переживают страдания только из-за своего заблуждения, которое возникает из-за привязанности к телу.

      Только что Джумсаи сказал: "Гелий образуется на солнце в результате синтеза атомов водорода ". Джумсаи - великий учёный, и у него характер исследователя. Он так же рассказал о том, как образовались звёзды и Млечный Путь. Всё, что имеет форму, рождается и умирает. То, что остаётся неизменным даже после распада формы, это истина.

      Приведу небольшой пример. Корова - это название животного. Слово "корова" остаётся даже после смерти коровы. Подобно этому человек умирает, а его имя остаётся. Когда Атман принимает форму, форма со временем может исчезнуть, но Атман останется навсегда.

      Материя и энергия объединяются для того, чтобы образовать тело человека

      Джумсаи так же сказал, что человеку следует искать истину. Но зачем искать истину, если она находится повсюду? Тело, которое произносит истину, может умереть, но истина неуничтожима. Подобно этому принцип Брахмана вечен и неизменен. Брахман присутствует повсюду в форме звука, света, вибрации, совести, сознания и т.д. Как же можно охарактеризовать Его, придав Ему определённую форму? Истина имманентно присутствует во всех формах. Об этой реальности говорится в Веданте.

      Великий йог Брахман Гару из штата Андхра Прадеш так объяснил принцип йоги таракам:

      Человеку не следует скрываться за пеленой пренебрежительного отношения.
      В пробуждённом состоянии, состоянии сна и глубокого сна
      ему нужно постоянно помнить мантру Сохам,
      которая поможет ему осознать Атма Таттву.

      (стихотворение на телугу)

      Таракам не связана с пятью оболочками, пятью чувствами или пятью жизненными токами. Все эти составляющие относятся к физическому телу. Принцип таракам не имеет к ним никакого отношения. Брахман пронизывает всё и присутствует во всех формах и во всей материи. Всё является материей. Даже физическое тело - это материя. Как это можно объяснить? Вы можете подтвердить эту истину, поговорив с врачом. Тело человека состоит из таких компонентов, как вода, железо, фосфор, свинец, цинк и т.д. Ценность этих элементов составляет только несколько рупий. Из материалов, имеющих такую небольшую ценность, создано бесценное тело человека. Тем не менее, оно имеет ценность только до тех пор, пока в нём есть вибрация. Откуда она исходит? От Брахмана. Когда плод в утробе матери находится четыре месяца и девять дней, в него входит вибрация. До этого момента плод - это только желейная масса. Когда в него входит вибрация, она начинает вращаться и принимает овальную форму. Как появляется эта вибрация? Разве мать посылает её туда? Её никто не посылает. Она образуется внутри, когда энергия соединяется с материей.

      Тело человека образуется в результате соединения материи и энергии. Это означает, что в нём присутствуют Брахман и Майя. Здесь к Майе не следует относиться как к иллюзии. Это только Майя. Это тайна Веданты. Вы считаете, что это тело - человек, но, на самом деле, это не человек, а Брахман. Вот это микрофон. Когда Я говорю, вы все можете слышать Мой голос. Но, если не будет электричества, вы не сможете услышать ничего, если Я буду говорить. Микрофон - это материя, электрический ток - энергия. Когда они объединяются, вы можете слышать Мой голос. Подобно этому Брахман и Майя объединяются, чтобы принять форму Брихат, что означает постоянно расширяющуюся энергию.

      Осознайте своё тождество с Богом

      Воплощения Божественной любви!
      Все вы смотрите сюда, но вам следует смотреть внутрь себя. "Пашьяннапича На Пашьяти Мудхо (глуп тот, кто может видеть, но не может осознать реальность)". Вы не получаете никакую пользу от того, что смотрите вовне. В каждый момент вы видите только внешний мир. Вам следует обратить свой взор внутрь. Когда вы посмотрите внутрь себя, вы увидите свою истинную форму. Поэтому вы должны смотреть не вовне, а внутрь себя. Всё, что видите снаружи, не имеет ценности. Домохозяин хранит такие вещи, как щетка, тарелки, корзины и др. снаружи, но такие ценные вещи, как бриллианты он хранит в стальном шкафу под замком. Слуги видят только те вещи, которые хранятся снаружи, они не могут видеть вещи, хранящиеся в стальном шкафу. Только хозяин знает, что находится внутри, но работники и слуги видят только вещи, имеющие небольшую ценность. Подобно этому вы не лучше слуг, если видите только то, что находится снаружи.

      Такие драгоценности как таракам, санкхьям и аманаскам находятся внутри вас, но вы не осознаёте их. Почему это происходит? Потому что вы не установили взаимоотношений с хозяином. Вы сможете увидеть все эти драгоценности только тогда, когда разовьёте взаимоотношения с хозяином. Кто этот хозяин? Бог. Что вам следует делать для того, чтобы развить дружбу с Богом? Это подробно объясняется в Веданте. Тем не менее, чтобы дети поняли это, Я снизошёл к вам для того, чтобы объяснить, как развить дружбу с Богом. Представьте себе, что владелец дома, Бог, находится на верхнем этаже Своего дома. Вы хотите встретиться с хозяином дома, но Майя в форме большой овчарки стоит на пороге и не позволяет вам войти в дом. Тогда что вам следует сделать? Есть два пути. Для того чтобы войти в дом, вы можете подружиться с овчаркой, Маей, или громко выкрикивать имя хозяина, который услышит вас, спустится и пригласит вас, говоря: "Привет, ты пришёл". Если сам хозяин поведёт вас в дом, собака не будет беспокоить вас. Если в дом вы пойдёте один, то она не позволит вам это сделать.

      Бог находится на самом верхнем этаже и содержит Майю в качестве сторожевой собаки, охраняющей вход в Его дом. Для того чтобы подружиться с Майей, необходимо обрести джняну (мудрость). Как это можно сделать? Кто поставил Майю на пороге дома? Бог. Как только вы осознаете своё тождество с Богом, хозяином дома, Майя не сможет преградить вам путь к дому. Осознание своего тождества с Богом - это состояние адвайты (недвойственности). Вот почему говорят: "Адвайта Даршанам Джнянам (мудрость - это переживание недвойственности)". С другой стороны, если вы будете громко звать Раму, Кришну, Говинду, Нараяну, то хозяин спустится и проведёт вас в дом. Когда вы с Богом, Майя не может побеспокоить вас. Поэтому для того чтобы войти в дом освобождения и пребывать с Богом, вам следует развить или джняну или бхакти (преданность). Вам нужно постоянно общаться с Богом во всех трёх состояниях: джаграт (пробуждённом состоянии), свапна (состоянии сна) и сушупти (состоянии глубокого сна). Возможно, вы думаете о том, как же можно готовить еду, выполнять работу по дому или свои обязанности домохозяина, если постоянно думать о Боге. Студенты, возможно, думают, как они могут учиться, запоминать уроки и сдавать экзамены, если они всегда будут думать о Боге. Таких сомнений не должно быть. Считайте, что вся работа, которую вы выполняете, это работа Бога.

      Выполняйте всю работу с Божественными чувствами

      Когда вы готовите пищу, количество ингредиентов должно быть пропорционально объему посуды, используемой для приготовления пищи. Для этого так же пищу необходимо нагревать. Если у вас маленький сосуд, то вы сможете положить в него только половину килограмма риса. Тогда всё будет приготовлено хорошо. Если вы положите в маленький сосуд два килограмма риса, то вы не сможете его приготовить. И не только это. Вам нужно следить за тем, чтобы пища готовилась при определённом нагреве. Если вы поставите небольшой сосуд на большой огонь, то он обуглится. По мере приготовления пищи, вам необходимо постепенно уменьшать огонь. Подобно этому вам следует стремиться узнать, что является временным, а что постоянным в каждом аспекте вашей жизни. Как только вы переплывёте реку, вам больше не нужен плот. Подобно этому, когда пища приготовлена, вам больше не нужен огонь. Пища вам нужна только до тех пор, пока вы голодны. Когда ваш голод утолён, вам больше не нужна пища. Но это не означает, что вам следует растрачивать и уничтожать её после того, как вы удовлетворили свою потребность.

      Человек сжигает плот после того, как переплывает реку.
      Подобно этому он забывает Бога, как только его желания исполнены.
      Такой неблагодарный современный человек.

      (стихотворение на телугу)

      Плот, с помощью которого вы переплыли реку, необходимо хранить в безопасном месте для того, чтобы другие люди могли воспользоваться им. Подобно этому вам всегда следует делать добро людям. Какая польза от сжигания плота после того, как вы переплыли реку? Это бессмысленно. После переживания блаженства при размышлении о Боге, вам следует постоянно пребывать в этом блаженстве. Всё что вы делаете, читаете, пишите, гуляете, разговариваете и т.д., делайте это с Божественными чувствами. Не принимайте участие в излишних разговорах, они совершенно бесполезны! Вместо этого, почему бы вам не поговорить о Боге? Никогда не принимайте участие ни в каких бесполезных разговорах. Использовать время для обучения - это правильно. Используйте свободное время для совершения хороших поступков. Это истинная осознанность. Что такое осознанность? Это чит, то есть знание. Но из-за того, что студенты слишком много разговаривают, они не способны обрести истинное знание. И не только это. Из-за слишком большого количества разговоров сила вибрации и излучения растрачивается. Поэтому никогда не принимайте участие в ненужных разговорах ни на какие темы. Возможно, в таких разговорах ваш ум не будет утрачивать постоянство, но, слушая вас, ум других людей может колебаться. Поэтому вам следует всегда помнить о чувствах других людей.


      Читать далее>>

      Солнце

      Да будут счастливы все существа во всех мирах!
      Да будем мы все счастливы!
      Мир, мир, мир!


      2011 - 2017