Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 8 апреля 1993 года

ОСОЗНАЙТЕ БОГА
НА СВОЁМ ОПЫТЕ

Горшков много, глина одна.
Украшений много, золото одно.
Коров много, молоко одно.
Подобно этому живых существ много,
но Атмический принцип один.
(стихотворение на санскрите)

ИСТИННАЯ ДУХОВНОСТЬ
ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ТОМ,
ЧТОБЫ ОЧИСТИТЬ СВОИ ЧУВСТВА

В этом мире очень немногие люди видят единство в многообразии, но многие видят многообразие в единстве. Видение многообразия – это ошибка во взгляде человека, а не в творении.

Осознайте принцип единства Творения

Один и тот же Атмический принцип находится в животных, людях, демонах и небесных существа. Экам Сат Випрах Бахудха Ваданти (Истина одна, но мудрецы дают ей разные названия). Хотя истина одна, люди классифицируют её и переживают по-разному. Тело человека – это колесница, Атман – колесничий. Колесницы могут выглядеть по-разному, но колесничий один. Момент рождения переживает и миллионер, и бедный человек. Миллионер не нисходит с небес, бедный человек не появляется из земли. Оба рождаются из утробы матери. Поэтому рождение и смерть одинаковы для всех.

Подобно этому жажда и голод одинаковы для всех. Когда жажду испытывает богатый человек, он может выпить дорогие прохладительные напитки. Бедный человек может утолить жажду, выпив холодную воду. Для того чтобы утолить голод, богатый человек или человек, занимающий высокое положение в обществе, может есть очень вкусную пищу, а бедный человек может утолить голод слегка поджаренным рисом. Пища может быть разной, но чувство голода одно и то же. Поэтому голод и жажда одни и те же для всех людей. Рождение и смерть так же свойственны всем.

Эгоизм – это причина трудностей человека

Почему возникают различия? Человек охвачен иллюзией и создаёт отличия и бесполезные траты. Есть семь цепей, связывающих человека: тело, желания, гнев, эгоизм, действия, невежество и иллюзия. Невежество – это основная причина заблуждения человека, а также его эгоизма. Если у человека есть невежество и эгоизм, то он развивает привязанность. Далее у него развивается ненависть. Эти качества связывают человека и лишают его свободы. Для того чтобы обрести свободу от этого плена, человек должен приложить усилия и избавиться от эгоизма, привязанности, ненависти, иллюзии и невежества. Причиной рождения человека являются действия, а действия – это результат привязанности. Привязанность появляется из-за эгоизма. Поэтому всё создаёт эгоизм. На самом деле, для развития эгоизма нет места. Если вы проведёте исследование, то обнаружите, что нет причины для развития эгоизма.

Если вы посмотрите на карту мира, то увидите, что в огромном мире Бхарата выглядит очень маленькой. В этой стране штат Тамил Наду ещё меньше. В штате Тамил Наду район Диндигул ещё меньше. В этом районе Кодаиканал – это очень и очень маленький город. В Кодаиканале наш дом подобен маленькой точке. Мы ещё меньше этого дома. Кто мы в этой обширной вселенной? Где же тогда существует возможность для появления эгоизма? Если у вас будет такая широта видения, то вы поймёте, что для эгоизма нет места.

Если вы проведёте ещё одно исследование, то осознаете, что Атман один и тот же в каждом человеке. Если во всех людях одно и то же Истинное Я, то как же может появиться эгоизм? В вас и во Мне Истинное Я одно и то же. Не имеет значения большой человек или маленький. Где же есть место для эгоизма? Вы считаете себя богатым человеком, но есть множество людей богаче вас. Вы думаете, что вы красивый человек, но есть множество людей, которые гораздо красивее вас. Вы думаете, что вы сильный человек, но многие люди сильнее вас. Вы думаете, что вы образованный человек, но многие люди гораздо образованнее вас. Вы думаете, что вы – очень умный человек, но многие люди гораздо умнее вас. Поэтому нет повода для развития эгоизма.

До тех пор, пока в человеке будет эгоизм, он не сможет освободиться от беспокойств. Приведу небольшой пример. Студенты играют в футбол. Мяч наполнен воздухом. До тех пор, пока мяч будет наполнен воздухом, по нему будут ударять ногами игроки обеих команд. Он не сможет избежать ударов. В тот момент, когда мяч сдуется, студенты, которые били его ногами, возьмут мяч в руки. Когда воздух сдуется, к нему будут относиться с уважением. До тех пор, пока мяч будет наполнен воздухом, к нему не будут относиться с почтением: по нему будут бить ногами.

Тело подобно футбольному мячу. С одной стороны – шесть внутренних врагов): кама (желание), кродха (гнев), лобха (жадность), моха (заблуждение), мада (гордыня) и матсарья (зависть). С другой стороны – сатья (истина), дхарма (праведность), шанти (покой), према (божественная любовь) и каруна (сострадание). Игроки обеих сторон ударяют по футбольному мячу, то есть нашему телу. Как долго они будут ударять по мячу? До тех пор, пока в нём будет находиться воздух эгоизма. В тот момент, когда воздух эгоизма сдуется, игроки перестанут бить по мячу. Таким образом причиной всех проблем является эгоизм.

Поэтому, прежде всего, вы должны подчинить эгоизм. Ваше эго причиняет боль и вред только вам. Эгоизм появляется из-за невежества. Что такое невежество? Растёт количество знаний, но умножается и невежество. Сегодня с большой скоростью увеличивается количество научных знаний, но пропорционально им умножается и невежество.

Развивайте внутреннее видение

Что такое знание? Оно символизирует свет. Там, где свет, там не может быть тьмы. Сегодня несмотря на все достижения науки весь мир пребывает во тьме невежества. Мир наполнен трудностями, проблемами и несчастьями. Тогда какая польза от научных знаний? Наука развивается, но не развиваются человеческие добродетели. Наука вышла за пределы ограничений, но уровень сознания снизился. Поэтому, прежде всего, вам следует контролировать свои чувства. Учёные путешествуют в космос на несколько сотен тысяч километров, но никто не отправляется в путешествие внутрь себя даже на несколько сантиметров. Тогда какая польза от путешествия на сотни тысяч километров вовне? Человеку следует успешно продвигаться внутрь, развивая внутреннее видение.

Внешнее видение приводит только к заблуждению. Внутреннее видение дарует блаженство. Для того чтобы развить внутреннее видение, вам следует избавиться от эгоизма. Как вы можете это сделать? Если у вас есть Атмическое видение, вы можете отдалиться от чувств тела. Тело такое же эфемерное, как и пузырёк на поверхности воды. Никто не может сказать, как долго оно просуществует. Вы говорите: «Завтра», - но никто не может быть уверен в этом. Возможно, для вас настанет завтрашний день. Вы можете помнить, что происходило вчера. Но и завтрашний день, и вчерашний непостоянные. Прошлое – это прошлое, оно было вчера. Если вы потратили сотни тысяч рупий, вы не сможете вернуть их назад. Будущее неопределённое. У вас нет гарантии, что вы доживёте до завтрашнего дня. Настоящее очень важно. Не относитесь к нему как к обычному настоящему. Оно вездесущее. Настоящее содержит результаты прошлого и будущего. Поэтому позаботьтесь о настоящем и сделайте его священным. Не планируйте будущее, которое не может быть реализовано.

Сегодня человек сталкивается со многими трудностями и неприятностями. В чём причина? Она заключается в том, что человек думает о прошлом, беспокоится о будущем и пренебрегает настоящим. Поэтому сделайте священным настоящее. Если настоящее священно, то будущее, несомненно, будет священным. Когда вы развиваете такое отношение, вы сможете достичь больших высот на духовном пути.

Познайте Божественность, находящуюся внутри вас

Вы занимаетесь многочисленными духовными практиками, изучаете множество духовных текстов, ходите к многочисленным возвышенным людям, чтобы послушать их учения. Но какая от этого польза? Результат всего этого равен нулю, потому что у вас нет внутреннего видения. Для того чтобы получить верные результаты, возьмите за основу опыт. Опыт появляется из сердца, а не снаружи. Вам не нужно бороться, чтобы получить опыт. Не проводите эксперименты. В сфере науки вы можете проводить эксперименты и получать ожидаемые результаты. Но в духовной сфере нет опытов, есть только опыт.

Как вы можете получить опыт? Вы опускаете сахар в стакан с водой. Сахар оседает на дно стакана. Если вы размешаете его, он смешается с водой. Вы не сможете увидеть это соединение с помощью глаз, вы не сможете почувствовать его, опустив в стакан руку. Тогда как вы сможете определить, есть ли в воде сахар или нет? Вы капнете водой на язык и попробуете её. Тогда вы узнаете, что в воде находится сахар.

Подобно этому тело является сосудом, Божественность – это сахар. Глазами невозможно увидеть Божественность. Вы не можете поймать Её или удержать. Но вы можете пережить блаженство. С помощью этого опыта вы можете познать присутствие Божественности внутри себя.

Пепел покрывает огонь. Почему пепел покрывает огонь? Потому что вы не следите за ним. Откуда появился пепел? Из огня. Пепел, появившийся благодаря огню, скрывает его. Если вы сдуете его, то пепла не будет, и вы увидите огонь. Подобно этому огонь Божественности находится внутри вас, но вы не следите за ним. Поэтому пепел иллюзии скрывает его, и вы не можете увидеть Божественность внутри себя. Если с помощью отречения вы сдуете пепел иллюзии, то увидите огонь Божественности. Этот огонь не появляется снаружи. Он уже был внутри вас. Подобно этому в каждом человеке Божественность присутствует в форме Атмического принципа.

Сегодня человек защищает и украшает только колесницу своего тела, которую везут лошади, называемые чувствами. Но необходимо контролировать этих лошадей. Держите их под контролем. Что контролирует чувства? Ум человека должен контролировать чувства. Так как ум контролирует индрияс (чувства), то его так же называют Индра. Поэтому говорят: «Йога Читта Вритти Ниродха (Йога – это контроль ментальных изменений). Человек контролирует другие вещи. Правительство контролирует собственность, пищу, и, на самом деле, всё. Но оно не уделяет внимания контролю ума. Поэтому вы сталкиваетесь с неприятностями. Если бы ум контролировался, то не нужно было бы контролировать всё остальное, так как оно контролировалось бы само собой.

Соблюдайте правило «потолок желаний»

Для этого Организация Саи разработала программу «Потолок желаний». Потолок для чего? Это потолок для собственности или пищи? Нет, нет. Это потолок для деятельности в повседневной жизни.

Прежде всего контролируйте пищу. Не растрачивайте её впустую. Пища поддерживает тело. Ешьте умеренно. Не растрачивайте пищу впустую. Пища – это Бог. Многие люди переживают трудности из-за отсутствия еды. Если вы растрачиваете впустую еду, вы предаёте тех людей, которым не хватает еды. Поэтому не растрачивайте впустую еду.

Во-вторых, не растрачивайте впустую деньги. Неверное использование денег – это зло. Не тратьте деньги только потому, что они есть у вас в избыточном количестве. Здоровье – это богатство. Если вы тратите деньги на то, чтобы есть избыточное количество пищи, вы испортите своё здоровье. Вам следует использовать деньги только на то, что необходимо. Если вы неверно используете деньги, вы можете развить плохие привычки, свернуть на путь зла, развить эгоизм, хвастовство и плохие качества. Поэтому верно используйте деньги, используйте их для достижения священных целей.

В-третьих, не растрачивайте впустую время. Растрачивать время — значит растрачивать жизнь. Если вы слишком много разговариваете, то вы растрачиваете впустую не только время, но и энергию. Говорите ровно столько сколько необходимо. Никогда не растрачивайте время впустую. Время очень важно. Время – это поистине форма Бога. Калая Намах, Кала Калая Намах, Каладарпа Даманая Намах, Калатитая Намах, Каласварупая Намах, Каланиямитая Намах (Приветствия времени, приветствия Тому, кто находится за пределами времени, кто обуздал время, кто превзошёл время, кто является воплощением времени, кто предопределяет время). Время – это всё.

В-четвёртых, не растрачивайте впустую энергию. Вы растрачиваете впустую энергию, когда смотрите на то, на что не надо смотреть, слушаете то, что не надо слушать, разговариваете и думаете о том, о чём не следует, и делаете то, что ненужно. Будьте умеренными, совершая пять этих действий. Используйте энергию по необходимости. Когда вы развиваете энергию, вы развиваете Божественность. Если вы растрачиваете энергию впустую, то у вас развивается аллергия (прим. переводчика: игра слов energy и allergy). Не растрачивайте энергию зря. Смотрите на хорошее, слушайте хорошее и говорите о хорошем. Говорите меньше, говорите приятные слова.

Вы продолжаете думать до тех пор, пока не ляжете спать. Вы строите воздушные замки. Поэтому уменьшите бесполезные мысли. Думайте, но думайте с пользой. Думайте о Божественности. Думайте о божественном. Не думайте о других. «Кто кому кем приходится?» «Что значат все эти мирские взаимоотношения?» Они временны и подобны проплывающим облакам. До свадьбы кто был мужем, а кто женой? До рождения ребёнка кто был матерью, а кто сыном? Никто не знает. Сын, жена, муж, мать появляются в жизни человека как проплывающие облака. В этом мире ни одна туча не является постоянной; все они появляются и исчезают. Так зачем же беспокоиться из-за них? Выполняйте свой долг насколько это необходимо. Ни у кого нет никаких взаимоотношений ни с кем.

Используйте различение, чтобы познать истину

Но человек развивает мирские взаимоотношения и таким образом развивает эгоизм и привязанность. Это портит и загрязняет ум. Содержите ум в чистоте, не загрязняйте его. Направьте ум к Божественности, а не к миру. Если вы направите ум к миру, вы разовьёте качества, присущие животным. В Веданте говорится: «Пашьяти ити Пашуху (Тот, кто руководствуется только внешним видением, является животным)». Такое существо смотрит на всё мирским взглядом. Пашьяннапича На Пашьяти Мудхо (Дурак тот, кто смотрит, но не осознаёт реальность). Смотрите на всё с божественными чувствами. Только тогда вы увидите Божественность повсюду. Но вы смотрите на всё с мирской точки зрения.

Вы смотрите на верёвку и думаете, что это змея. Поэтому у вас появляется страх. Вам необходимо использовать различение для того, чтобы определить лежит ли перед вами верёвка или змея. Вы впадаете в заблуждение и ошибочно думаете, что верёвка – это змея. Пока вы заблуждаетесь, вы чувствуете страх. Страх побуждает вас бежать. Если вы посмотрите на верёвку с помощью фонаря различения, то увидите, что перед вами не змея, а верёвка. Когда вы поймёте, что это верёвка, то у вас больше не будет страха. Тогда вы близко подойдёте к верёвке. Куда исчезнет ваш страх? В тот момент, когда вы поняли, что это была верёвка, у вас не будет больше страха. Когда устраняется заблуждение, вы обретаете смелость. Смелость – это бесстрашие. Тогда вы переживаете блаженство. Подобно этому вам следует провести исследование и познать реальность мира. Является ли он земным или божественным? Это называется Мимамса (решающее исследование).

Предположим, у вас есть молоко. Вы можете сделать из него простоквашу. Вы можете взбить её и получить масло. Вы можете нагреть масло и получить гхи (очищенное масло). Что вы можете сделать из гхи? Ничего, вы можете употребить его в пищу. Подобно тому как конечным продуктом молока является гхи, концом знания является Божественность. Вы должны познать Божественность на своём опыте. Далее больше невозможны никакие исследования. Люди хотят исследовать даже Божественность. Это глупость. Это невежество. Несмотря на исследование, гхи остаётся гхи; оно не превращается во что-то ещё. Гхи – это заключительная стадия. После этого нет места для какого-либо исследования. Для чего вы хотите исследовать Божественность? Кто вы, и кто Бог? Какие у вас есть полномочия для того, чтобы подвергать Бога исследованию? Ваши исследования подобны действиям муравья, который хочет погрузиться в море, чтобы познать его глубину. Одной волны океана достаточно для того, чтобы выбросить его на берег. В этом процессе он может даже потерять жизнь. Те люди, которые хотят исследовать Бога, подобны этому муравью.

Очистите свои чувства

Но Бог находится и в муравье. Бог присутствует и в муравье, и в Брахмане. Он присутствует в каждом человеке. Поэтом Тьягараджа пел:

«О, Рама! Ты обитаешь во всех существах
от муравья до Брахмана, Шивы и Кешавы
в форме чистой и незапятнанной любви.
Пожалуйста, защити и меня».
(песня на телугу)

Будет достаточно, если вы скажете это. Только эти слова вам следует произнести. Если на вашем теле сидит муравей, и он укусит вас, вы убьёте его. Но, если Бог в форме Брахмана появится перед вами, вы сделаете Намаскар (поприветствуете). Почему вы проводите такое различие? Вы говорите одно, а делаете другое. Поэтому поступайте в соответствии с тем, что вы говорите. Если вы говорите, что Бог пронизывает всё, то вам следует видеть Бога и в муравье. Видьте Божественность и в муравье, и в Брахмане. Это истинное равное отношение. Саматвам Йогамучьятэ (Равное отношение – это настоящая йога).

Развивайте любовь ко всем. Любовь даёт, но никогда не берёт. Любовь – это треугольник. Любовь даёт, она никогда не получает. Это первый угол. Какой второй угол? Любовь бесстрашна. Какой третий угол? Любовь неизменная. Но ваша любовь изменяется с каждым моментом. Это не истинная любовь. Это только физическое желание. Это заблуждение. Заблуждение не является любовью. До тех пор, пока у человека есть бхрама (заблуждение), он будет отдаляться от Брахмана (Бога). Он только может фантазировать. Фантазия не может наделить блаженством. Поэтому отдаляйтесь от заблуждения, твёрдо верьте в Брахмана. Проведите исследование, осознайте Бога, находящегося внутри вас, и поклоняйтесь Ему. Идите по этому священному пути.

Не думайте, что Бог находится вдали от вас. В Ведах говорится: «Он находится и далеко, и близко». Для того, кто считает, что Бог находится где-то далеко, Бог действительно находится далеко. Бог пребывает рядом с тем человеком, который думает, что Бог находится рядом. Яд Бхавам Тад Бхавати (Какие чувства, такой и результат). Представление о том, что Бог находится близко или далеко, относится только к вашим чувствам; оно не имеет отношения к Богу. Поэтому сделайте свои чувства священными. Это истинная духовность. Если ваши чувства чистые, то всё станет чистым.

Чистота чувств естественна для человека. Вот это носовой платок. Белый цвет для него естественный. Но если вы будете пользоваться им, он станет чёрным. Когда он почернеет, вы отнесёте его прачке. Вы говорите, что прачка сделает его белым. Но прачка не делает его белым: белый цвет – это естественный цвет носового платка. Прачка только устраняет грязь. Подобно этому ваше сердце чистое, священное и незапятнанное. Веды описывают Атман словами вечный, постоянный, бессмертный и чистый. Он становится грязным и тёмным из-за заблуждений мирской жизни. Студент сказал: «С водой любви и мылом отречения». Это ошибка. Любовь – это вода. Мыло – это не отречение, это постоянная вера. Стирка – это отречение. Если у вас есть все три составляющие, то грязь будет устранена.

Важны постоянная вера и преданность. Без постоянной веры и преданности невозможно ничего достичь. Преданность – это любовь, любовь – это преданность. Стирайте в водах любви, используя мыло постоянной веры и камень отречения. Тогда проявится истинная форма чистоты. Вам следует понять и осознать эту истину. В ней заключена мудрость. Истина – это Брахман, мудрость – это Брахман, вечность – это Брахман. Всё является Брахманом.