Беседа Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы 24 августа 1996 года

Для печати: Для электронных книг:

Из глубокого сострадания к людям Бхагаван, начиная с 16 июня 1996 года, в течение почти двух месяцев проводил в Саи Кулвант Холле в Прашанти Нилаяме ежедневные беседы. В них раскрывались разнообразные духовные темы, которые имеют большое значение в практической жизни современного человека, а так же рассказывалось о богатом культурном наследии Бхараты (Индии), в основе которого лежат Веды. Читатели сами смогут убедиться в том, что эти беседы – сокровище возвышающего душу духовного знания, которое способно обогатить, просвятить и трансформировать человечество. В этом номере журнала публикуется беседа, которая проводилась 24 августа 1996 года. Время от времени в журнале «Санатана Саратхи» публикуются эти беседы, которые по праву можно назвать Амрита дхарой (Божественным потоком).

БОГ – ЭТО ВОПЛОЩЕНИЕ
ВСЕХ ИМЁН И ФОРМ

ЗАНИМАЙТЕСЬ БОЖЕСТВЕННОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ

Как человек может осознать принцип Атмана, если у него нечистое сердце? Пережить Атмический принцип могут только люди с чистым сердцем. Слушайте, о, доблестные сыновья Бхараты!
(стихотворение на телугу)

Сегодня человек не может осознать, что такое человеческая, животная, демоническая и Божественная природа. На самом деле, очень просто понять разницу, которая существует между ними. Качества человека образуются при соединении тела, ума и Атмана. Тогда какие качества присущи животному? Удовлетворение только физических потребностей, игнорирование ума и Атмана. Те, кто жаждут удовлетворения желаний тела и ума и забывают об Атмане, это демоны. Божественны те, кто переживают блаженство Атмана, забывают о теле и уме. Если человек не может стать Божественным, то, по крайней мере, ему следует жить, как подобает человеку, не опускаясь на уровень животных и демонов.

Плохие качества скрывают Божественность человека

Все духовные практики, которыми вы занимаетесь с привязанностью к телу, приносят только временное удовлетворение, потому что тело временно. На самом деле все действия, которые вы совершаете телом, временны по своей природе. Продолжительный результат приносят только те духовные практики, которыми вы занимаетесь с чистым умом, используя тело как инструмент. Мано Мулам Идам Джагат (Ум – основа всего мира). Ум пронизывает всю Вселенную. Он бесконечен. Нет такого места, куда бы ни проник ум. С помощью тела человеку следует понять природу ума. Чистый ум – это ничто иное, как Брахман.

Разными способами мудрец Уддалака пытался передать знание Атмана своему единственному сыну Светакету. Не было более великого учёного, чем Уддалака, тем не менее, он отправил своего сына для обучения к другому наставнику. Сын всегда относится к своему отцу только как к отцу, а не как к гуру. До тех пор, пока сын будет так относиться к отцу, он не сможет учиться у него так, как у гуру. Уддалака отправил сына к другому наставнику для того, чтобы он мог развить уважительное отношение к гуру и учиться у него.

После завершения образования Светакету вернулся домой, Уддалака спросил его, чему он научился у гуру. Светакету ответил: «Я изучил принцип Брахмана». Тогда отец спросил у него: «А что ты узнал о Брахмане?» Светакету ответил: «Я узнал, что Брахман пронизывает всё». Уддалака сказал: «О, глупец! Недостаточно только говорить, что Брахман пронизывает всё. Тебе следует обрести практическое знание, а не только повторять то, чему учил тебя гуру».

Может ли человек стать героем
только потому, что он носит меч? Может ли человек быть музыкантом
только потому, что у него в руках вина?
(стихотворение на телугу)

Студенты получают лишь небольшую часть знаний, но постоянно хвастаются этим. В этом заключается их слабость. Хвастовство – это качество, недостойное студента. Для того чтобы научить сына практическому знанию, Уддалака сказал ему: «Сын, принеси немного воды в стакане и сахар». Светакету принёс. «Положи сахар в стакан и размешай его», - сказал Уддалака. Светакету положил сахар в воду и хорошо размешал его до полного растворения. Тогда Уддалака сказал: «Теперь скажи мне, где сахар». Светакету пытался рассмотреть сахар, но он был невидим. Уддака сказал: «Опусти руку в воду и попытайся достать из неё сахар». Но, когда Светакету опустил руку в воду, он не смог достать из неё сахар. Он сказал: «Отец, сахар невидим, и я не могу достать его». Тогда Уддака сказал: «Ты принёс сахар, видел его своими глазами и положил в воду. Где он теперь?» Светакету не смог ответить на вопрос отца. Тогда Уддалака попросил сына капнуть две капли воды на свой язык. Сделав это, Светакету сказал: «Отец, сахар в воде». Тогда Уддалака опять спросил: «Находится ли сахар в верхней или в нижней части или во всей воде?» Светакету ответил, что сахар находится во всей воде.

Ощутите сладость Божественности

Это принцип единства. Как же можно пережить сладость Божественности, присутствующей повсюду в этом гигантском космическом сосуде? Вы не можете видеть его или ухватить руками. Его можно только пережить. Сладость Божественности находится внизу, наверху и повсюду в этом космическом сосуде. Это означает, что весь космос наполнен сладостью Божественности. Студенты! Вам следует понять эту истину и распространять её во всём мире. Точно также Божественность находится в каждом человеке. Поэтому все ваши мысли, слова и дела должны быть наполнены сладостью Божественности. Всё, что воспринимают ваши органы чувств, должно быть сладостно. Адхарам Мадхурам Ваданам Мадхурам Наянам Мадхурам Хаситам Мадхурам… Мадхурадхипате Акхилам Мадхурам (Его губы, лик, глаза, улыбка и всё Его существо наполнены сладостью. На самом деле, Господь Мадхуры – это воплощённая сладость). Сладость – это суть единства. Если вы говорите грубые слова, то это означает, что в сосуде вашего тела нет сладости, а есть только вода. В вас находится Божественность, но вы не способны увидеть Её. Почему? Причина заключается в том, что вы заражены болезнью эгоизма и привязанности. Когда вы страдаете от малярии, даже сладкая на вкус еда кажется вам горькой. Недостаток заключается в вашем языке, а не в сладости еды. Подобно этому Божественность пронизывает всё ваше существо, но вы не способны осознать её, потому что ваш ум загрязнён эгоизмом и привязанностью. Всё, что вы делаете, выполняйте с серьёзным отношением. Недостаточно делать всё механически. Вы должны думать о том, что делаете. Свами обучает не человека, а его ум. Наставления сохранятся в уме только тогда, когда они будут непосредственно усвоены умом. Какая польза от того, что всё услышанное вами будет залетать в одно ухо и вылетать в другое? Какую бы работу вы ни выполняли, делайте её с чистым сердцем. Читтасья Суддхае Кармах (добродетельные поступки очищают ум). Занимайтесь священной деятельностью, которая приносит пользу другим людям. Считайте служение обществу служением Богу. Экам Сат Випрах Бахудха Ваданти (Истина одна, но мудрецы называют её различными именами). Вы можете назвать Его любыми именами – Аллах, Иисус, Заратустра, Рам, Кришна и т.д., но Бог один.

Верно используйте свои чувства

Приведу небольшой пример. В вашем теле есть жизненный принцип. Тот же жизненный принцип пронизывает всю кровеносную систему. Кровь одна, сердце одно, и жизненный принцип тоже один. Но если вы возьмёте в руку ладду, то сможете ли вы попробовать его сладость? Нет. Вы сможете узнать его сладость только тогда, когда положите его на язык. Одна и та же кровь присутствует и в руке, и в языке, но только язык может ощутить сладость. Уши способны слышать, но они не могут видеть. Глаза могут видеть, но они не могут слышать. Нос может только чувствовать запах, он не может делать больше ничего. Подобно этому каждая часть тела выполняет определённую работу, и человеку следует верно использовать их. Но сегодня человек неверно использует органы чувств. Для чего Бог дал вам язык? Бхикшамам Дэха Ракшанартхам (Пища нужна для того, чтобы поддерживать жизнь тела). Бог предупреждает человека: «Мой дорогой! Используй свой язык только для того, чтобы есть чистую и священную пищу. Ты испортишь желудок, если будешь есть всё подряд только потому, что у тебя есть язык, зубы и желудок».

Бог дал вам желудок для того, чтобы вы ели здоровую пищу и жили здоровой жизнью. Поэтому ешьте только то, что поддерживает ваше здоровье. Для чего Бог дал вам нос? Он говорит: «Мой дорогой! Я дал тебе нос для того, чтобы помочь тебе вдыхать и выдыхать воздух, поддерживающий твою жизнь». Но человек не позволяет носу хорошо выполнять свою работу. Человек привык нюхать табак. Так для чего же Бог дал человеку нос, и что делает человек? Человек превращается в жертву многих болезней, если он неверно использует свои чувства. Жизнь человека будет освящена только тогда, когда он всегда верно использует свои чувства. Но, к сожалению, сегодня человек не умеет контролировать свои чувства. Вы можете обрести ануграху (милость Бога) только с помощью индрия ниграхи (контроля чувств). Поэтому, если вы хотите обрести милость Бога, вам следует контролировать свои чувства.

Знаете ли вы, для чего Бог дал вам руки? Только для того, чтобы наполнять желудок? Нет. Знаете ли вы, для чего Бог дал вам ноги? Вы думаете, что Он это сделал для того, чтобы вы ходили повсюду? Знаете ли вы, для чего Бог дал вам уши? Для того ли, чтобы вы слушали пустые сплетни? Нет, нет. Каждая часть вашего тела и все органы чувств Бог дал вал для священной цели. Вам следует верно использовать их и переживать единство. Только тогда вы сможете ощутить сладость Божественности.

Студенты могут видеть в общежитии, как повар приносит перец, соль, тамаринд и кокосовый орех. Если он просто смешает их, то не будет никакого вкуса. С другой стороны, если повар измельчит их в ступке, то получится очень вкусный соус. Листья бетеля зелёные, орех бетеля коричневый, а известь белая. Если вы размешаете их и разжуёте, то язык будет красным. Подобно этому, когда вы думаете хорошие мысли, развиваете хорошие качества и совершаете хорошие поступки, то вы переживаете Божественность. Хотя у Шивы и Вишну различные имена и формы, но Они представляют один и тот же принцип Божественности.

Тьягараджа пел: «Саадхинчене О Манаса (О, ум! Ты достиг своей цели)». Какой цели? Он осознал Божественность, присутствующую в человеке. Тьягараджа говорил: «Я осознал Божественный принцип Рамы». Он молился так: «О, Рама! Жизнь человека становится истинной и обретает смысл только тогда, когда он видит Тебя, играет с Тобой и близко общается с Тобой».

О, ум! Разве ты не можешь медитировать
на Шри Раму, Рагхураму, Шрунгара Раму? Кто знает, какую аскезу ранее выполняла Каушалья,
чтобы целовать сияющие щёки Господа!
Кто знает, какой аскезой она занималась! Кто знает, какую аскезу ранее
выполнял Дашаратха для того, чтобы говорить Господу:
«О, Шри Рама, иди сюда!»
Кто знает, какой аскезой занимался Дашаратха!
(стихотворение на телугу)

В конце жизни Тьягараджа сказал: «О, Рама! Какую великую аскезу выполнял этот Тьягараджа для того, чтобы жить спокойной жизнью, найдя прибежище у Твоих лотосных стоп? Твоей сладостной Божественной близости достаточно для меня в этой жизни». Тьягараджа сочинил много подобных песен, в которых он объяснял близкие и неразделимые отношения с Богом, которые следует развивать преданному. Божественность присутствует не только во всех людях, но и во всех живых существах.

Не проводите различий между такими многочисленными именами и формами Бога, как Рама, Кришна, Вишну, Ишвара и т.д. Люди верят в то, что Брахман создаёт этот мир, Вишну поддерживает его существование, а Шива разрушает его. Но все Они едины. Куда бы вы ни посмотрели, повсюду вы видите только один и тот же Божественный Атмический принцип. Хотя уши, нос, рот, руки и ноги отличаются друг от друга, но они образуют одно и то же тело. Подобно этому Бог является воплощением всех имён и форм.

Сделайте своё сердце храмом Бога

Возможно, студенты знают эту историю. Учитель подвёл четырёх слепых мальчиков к слону и попросил каждого из них описать слона. Один мальчик положил руку на живот слона и сказал: «Слон похож на большую стену». Другой студент дотронулся до его ноги и сказал: «Слон похож на большую колонну». Третий мальчик дотронулся до уха слона и сказал: «Слон похож на веер». Четвёртый мальчик взял хвост слона и сделал такое заключение: «Слон похож на верёвку». То, что почувствовали мальчики, было правильным с их точек зрения. Живот слона действительно похож на большую стену, его ноги подобны колоннам, а уши – веерам. Но каждую часть тела по отдельности нельзя назвать слоном. Слон является сочетанием всех этих элементов. Подобно этому, вам не следует думать, что Рама, Кришна, Иисус и Заратустра отличаются друг от друга. Они представляют различные формы одной и той же Божественности. Каждому человеку следует осознать этот принцип единства, не проводя никаких различий.

Бог один. Он является Высшим Существом. Нет никого более великого, чем Бог. Он присутствует во всех людях. Вы можете считать себя людьми, основываясь на форме своего физического тела. Но твёрдо верьте в то, что в вас присутствует Бог. Этой же истине обучала Мира. Она сказала: «Кришна, моё сердце – это Твой храм. Ты не можешь никуда уйти из него». Бог обитает в сердце каждого человека. Поэтому постепенно развивайте веру в то, что вы являетесь Богом. Занимайтесь Божественной деятельностью, потому что ваше тело – это храм Бога. Дэхо Дэвалая Прокто Дживо Дэва Санатана (Тело – это храм, в котором обитает Бог). Ваше сердце – это святая святых. Здесь говорится не о физическом сердце. Физическое сердце подобно основному рубильнику. Оно находится в левой части тела человека. Но Хридая (духовное сердце) находится в правой части тела. Студенты поют Ведическую мантру: Нилатоядамадхьястхад Видьюллекхева Бхасвара (Яркий, как вспышка молнии в тёмных дождевых тучах). Между девятым и двенадцатым позвонками подобно ослепительной вспышке молнии ярко сияет жизненный принцип. Его также называют Видьюллекха. Все члены тела способны функционировать благодаря этому жизненному принципу, находящемуся в позвоночнике. Поэтому осознайте, что Бог присутствует везде. Он находится не где-то далеко. Тем не менее, для того чтобы ощутить, что Бог пронизывает всё, вам следует слушать наставления Свами, применять их на практике и наслаждаться блаженством. Вы можете утолить голод только тогда, когда будете кушать, а не тогда, когда будете только смотреть на еду. Что вы должны сделать для того, чтобы еда, находящаяся на тарелке, оказалась в желудке? Вы должны поработать ртом и руками. Только тогда пища окажется в желудке. Подобно этому Свами даёт вам еду в форме наставлений в сосуде вашего сердца. Вам следует попытаться съесть эту «пищу», используя ложку своего интеллекта. Только тогда эта пища наделит вас силой и удовлетворённостью.

Не становитесь рабами своих чувств

Студенты!
Чувства должны быть вашими слугами. Вам следует повелевать ими. Но, к сожалению, современный человек стал рабом своих чувств. Великий преданный пел: «Мне следует стать слугой слуг; мне нужно служить слугам Господа». На самом деле, чувства должны подчиняться вам. Если вы станете слугами своих чувств, то вы подвергнетесь большой опасности. Вам никогда не нужно следовать советам ваших слуг. Если вы будете слушать их советы, то вы подвергнетесь большому риску. Кайкейи была любимой женой царя Дашаратхи и дочерью царя Кекея. Такая великая женщина, как Кайкейи, утратила достоинство и уважение, потому что последовала советам своей слуги Мантхары. Есть ли сегодня женщины с именами Кайкейи или Мантхары? Мантхара говорила плохие слова, а Кайкейи слушала её. Поэтому никто не хочет носить их имена. Подобно этому чувства – это ваши рабы. Если они принуждают вас следовать за ними, то вам нужно успокоить их такими словами: «Замолчите и потерпите». Вам следует таким образом дисциплинировать свои чувства. Только такой человек может стать Дхира (смелым), Вира (отважным) и Гамбхира (благородным). Он настоящий мастер. Вам следует стать мастером, а не рабом своих чувств. Чьим рабом вам нужно стать? Рабом Бога.

На самом деле, вы сами являетесь Богом. Постепенно развивайте веру в это. Если каждый человек будет развивать веру в это, то весь мир наполнится покоем и будет пребывать в безопасности. Тогда вам не нужно будет молиться Самаста Лока Сукхино Бхаванту (Пусть будут счастливы все существа во всех мирах!). Если вы будете развивать такую веру, то мир естественным образом наполнится покоем и счастьем. Более того, вам не следует молиться только о том, чтобы были счастливы только жители Индии. Весь мир – это большой дом, в котором Индия, Америка, Россия, Китай и т.д. подобны различным комнатам. Каждая страна подобна комнате в этом большом доме. Если вы зайдёте в пятизвёздочный отель, то увидите множество комнат. Подобно этому в доме мира много комнат. Что отделяет одну комнату от другой? Стена. Если вы удалите стену, то будет только один зал. Единство можно пережить только тогда, когда устранены все различия.

Я стал тобой, а Ты – мной,
Когда мы становимся едиными, то это истинное знание.
Когда превосходится двойственность и осознаётся единство,
Умирают эгоизм и привязанность.
Бог – это Акшара (нетленный), Он также присутствует в Кшаре (тленном).
Когда осознаётся вечная истина о Кшаре и Акшаре,
Тогда человек превосходит ум и переживает единство.
Бог пребывает за пределами Майи (иллюзии),
Он также является причиной появления Майи.
Когда устраняется пелена Майи, тогда проявляется Божественность.
(песня на телугу)

Каждому человеку следует понять эту истину. Даже простые слова способны передать глубинные истины. Если нация проводит отличия, то она много утрачивает. Возьмём такой пример. У тела есть различные части. Если у него отнять руку, то тело потеряет много крови, которая является собственностью всего тела, и каким слабым станет тогда тело! Точно также не должно быть даже небольших отличий между людьми одной страны. Всем следует быть едиными. В единстве заключена большая сила. Можете ли вы выполнить какое-либо задание, используя один палец? Нет. Вы можете сделать всё только тогда, когда работают в единстве все пять пальцев. Единство – это великая сила. Я завершаю беседу и благословляю вас развить дух единства и сделать мир счастливым и процветающим.

(Бхагаван завершил выступление бхаджаном "Манаса Бхаджаре Гуру Чаранам…")